TRADUCCIÓN A LENGUA ESPAÑOLA DE GONG SUN LONG ZI

EL TEXTO LÓGICO FILOSÓFICO DEL FILÓSOFO CHINO PRE HAN GONG SUN LONG ZI 284-259 A.C.

Fecha: 284-259 A.C. | Manuscrito:  Canon Taoísta  | Autor: Gong Sun Long de Chao | Traductor: Nuño Alberto Valenzuela Alonso | 公孫龍: 西班牙文翻譯 作者: Nuño Valenzuela译

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El texto de Gong Sun Long Zi es el primer texto lógico paraconsistente escrito en Chino Clasico de la Filosofia de Extremo Oriente del que se tiene copia. El comentarista Song Lian 宋濂 de la Dinastía Ming resume con maestría la esencia del manuscrito de Gong Sun Long Zi, que transcribo: 

“坚白同异”之言,终不可解。后屡阅之,见其如捕龙蛇,奋迅腾骞,益不可措手。甚哉其辩也!

“El significado de ‘un caballo blanco no es un caballo’ …, las palabras de ‘la dureza blanca es lo mismo diferente’ …, hasta el final no he podido comprenderlas. Después de numerosas veces de lectura, veo sus palabras como el movimiento del Dragón y la Serpiente, todo lo que pregunto salta y vuela, desbordado, y me siento incapaz de ponerle mi mano

La sentencia de Song Lian es especialmente bella:

“… veo las palabras de Gong Sun Long como el movimiento del Dragón y la Serpiente” 

Entre eruditos chinos con la frase  El Movimiento del Dragón y la Serpiente se indicaba la máxima dificultad, abstracción, profundidad y belleza.

Bienvenidos a la traducción a lengua española de los textos del maestro GongSunLong. Y digo, para continuar la Tradición milenaria, lo indicado por SongLiang:

见其如捕龙蛇,奋迅腾骞,益不可措手

TRADUCCIÓN DE LOS TEXTOS ESCRITOs POR EL FILÓSOFO LÓGICO GONGSUNLONG DE CHAO (284-259 A.C.) AD SENSUS Y AD VERBUM

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DESDE EL CHINO CLASICO, PRESENTE EN EL CANON TAOÍSTA CON LA TRADUCCIÓN, EN CASA Y A COSTA DE NUÑO VALENZUELA ALONSO EN BASE AL TEXTO CANÓNICO QUE SE ENCUENTRA EN CANON TAOÍSTA O DAOZANG 道藏 EN LA EDICIÓN DE 1445, EN LA VERSIÓN FOTOGRÁFICA DEL TEMPLO DE LAS NUBES BLANCA DE PEKIN, DESDE LA COPIA HECHA POR COMERCIAL PRESS EN 1923-26《正统道藏》 VOLUME 840。太清部。三卷 Y EL 人物志 DE LIUSHAO 劉劭。

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TRADUCCIÓN ad sensus, dotada de claridad y embellecida DEL capítulo 1 del TRATADO PRIMERO, COLECCIÓN DE RELIQUIAS  O ACUMULACIÓN DE MATERIAL PARA EL DEBATE I 《跡府》

De la vida y dichos del filósofo lógico llamado el Maestro Gong Sun Long. Escrito por biógrafos.

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GongSunLong fue un Lógico de la época de los 6 Reinos, nacido en 333 antes de cristo. Un hombre de debatir y dialogar. Detesto la Confusión y el Caos que se dan en los Nombres y en los Hechos, por lo que uso su especial talento para formular su Doctrina de la Blanquedad. GongSunLong se valió de analogías y metáforas para formular su Doctrina de la Blanquedad. GongSunLong consideró que un Caballo blanco no es caballo.

Así este filósofo sostenía: “Un caballo blanco no es un caballo”. Y quería decir con ello que lo blanco apunta al Nombre del color. Y que el caballo apunta al Nombre de la Forma. Para este filósofo el color no es Forma, y la Forma no es color. Así, cuando se habla de color entonces la Forma no es Adecuada; y cuando se habla de Forma, entonces el color no es Apropiado. ahora si considerásemos ambos unidos en una Cosa no sería Correcto.

Si pidiésemos un caballo blanco en un establo y no hubiese ninguno pero hubiese un caballo de color negro entonces no podríamos responder que tenemos un caballo blanco. Entonces si no podemos responder que tenemos un caballo blanco concluimos que el caballo que estamos buscando no está. Al no estar, entonces el caballo blanco desaparece como caballo, y no es caballo.

El filosófo deseo extender este argumento, y Rectificar la relación que hay entre los Nombres y  los Hechos, y transformar todo lo que hay Bajo el Cielo, el Mundo.

TRADUCCIÓN AD SENSUS, DOTADA DE CLARIDAD Y EMBELLECIDA DEL CAPÍTULO 2 DEL TRATADO PRIMERO, COLECCIÓN DE RELIQUIAS O ACUMULACIÓN DE MATERIAL PARA EL DEBATE I 《跡府》

Un día se encontraron el filosófo GongSunLong y Kong Chuan en casa del Príncipe Ping Yuan de Chao.

Chuan dijo:

“Siempre he oído hablar de la elevada virtud del Señor, y he intentado ser su Discípulo durante largo tiempo; sin embargo me sucede que no puedo aceptar que su Señoría considere que “un caballo blanco no es un caballo”. Le ruego que aparte esa doctrina y entonces yo, Chuan, le rogaré ser su Discípulo.”

El filósofo GongSunLong dijo:

“¡Lo que el Señor dice es una equivocación! Precisamente por lo que Long es famoso es por su doctrina de que “un caballo blanco no es un caballo”. Si ahora yo, GongSunLong, abandonase mi doctrina entonces no tendría nada que enseñarle. Además, si se desea considerar a un hombre como Maestro es porque su Doctrina y su Sabiduría no son inferiores a la del discípulo. Ahora, si yo, GongSunLong, apartase mi teoría entonces primero me enseñarías y después sería tu Maestro. Primero ser enseñado por el que quiere ser discípulo y después ser maestro del discípulo es una equivocación. Además, que “un caballo blanco no es un caballo” es algo con lo que Confucio está de acuerdo.”

“Long ha oído decir que el Rey del estado feudal de Chu tenso el famoso arco de Fanruo. Colocó en él sus flechas y derribó serpientes y rinocerontes, rinocerontes y unicornios, en el Parque de Yun Meng. Pero perdió su arco. Su séquito pidió ir a buscarlo.

El Rey dijo:

“¡Lo prohíbo! Un hombre del reino de Chu ha perdido su arco, un hombre del reino de Chu lo encontrará. ¿Para qué ir a buscarlo?”

Confucio escucho esto y dijo:

“El Rey de Chu practica la Benevolencia y la Justicia pero no completamente. También podría haber dicho: “Un hombre del reino de Chu ha perdido su arco , otro hombre lo encontrará. ¿Por qué necesariamente debe ser del reino de Chu? Así, Confucio diferenció un hombre de Chu de “lo que se llama Hombre”. Si aceptamos la Diferenciación de Confucio entre un hombre de Chu y “lo que se llama o es llamado Hombre” y sin embargo no aceptamos la Diferenciación entre un “caballo blanco” y “lo que se llama caballo”, entonces estaríamos Equivocados, y nos encontraríamos con una Paradoja. Su Señoría estudia la Doctrina de Confucio pero rechaza lo dicho por Confucio. Desea estudiar conmigo y que aparte de mi mis propias enseñanzas. De ser así aunque hubiese 100 Maestros como yo nada podría enseñarle como Adecuado.”

Y Kong Chuan no tuvo nada que responder.

TRADUCCIÓN AD SENSUS, DOTADA DE CLARIDAD Y EMBELLECIDA DEL CAPÍTULO 3 DEL TRATADO PRIMERO, COLECCIÓN DE RELIQUIAS O ACUMULACIÓN DE MATERIAL PARA EL DEBATE I 《跡府》

Gong Sun Long fue invitado del Príncipe de Ping Yuan de Zhao. Kong Chuan era descendiente y del clan de Confucio. Chuan y Long se encontraron.

Chuan dijo a Long:

“Yo soy Oficial en el estado de Lu, de rango humilde, donde he oído hablar de Su merced, de Su elevada Sabiduría. He venerado el Camino de Virtud del Señor, y desde hace mucho tiempo deseo recibir Sus enseñanzas. Hoy inesperadamente he podido verLe. Sin embargo no estoy de acuerdo con el Señor. En concreto no estoy de acuerdo con lo que el Señor dice: “un caballo blanco no es un caballo”. Le ruego, aparte la Doctrina de que “un caballo blanco no es un caballo”, y entonces le pediré ser Su Discípulo.”

Gong Sun Long dijo:

“Lo que ha dicho el Señor, es una Paradoja y una Equivocación, La Doctrina del Maestro Long es considerar que un “caballo blanco no es un caballo”. Si apartase mi Doctrina entonces no tendría nada que enseñar. Y Si no tuviese nada que enseñar que estudiases mi Doctrina sería una Equivocación y un error. Con todo, deseas estudiar mi Doctrina pues tu Doctrina y tu Sabiduría no alcanzan la mía.  Enseñar a Long a apartar su Doctrina de que “un caballo blanco no es un caballo” es primero enseñar y luego aprender. Primero enseñar y luego aprender no es admisible, no es posible. Lo que su Merced enseña al Maestro Long es semejante y parecido a lo que el Rey de Chi dijo al filósofo Yin Wen.”

El Rey de Chi dijo al filósofo  Yin Wen:

“!Doy reverencia a los Hombres Moralmente Completos. Sin embargo en el Reino de Chi no hay Hombres Moralmente Completos, ¿cómo es posible esta situación?”

Yin Wen dijo: “Quisiera oír lo que el Rey de Chi no considera un Hombre Moralmente Completo.”

Y el Rey de Chi supo que responder y no respondió.

Yin Wen dijo:

“Imaginemos ahora que tenemos un hombre que sirve del siguiente modo: en los asuntos del Rey entonces es Fiel, en los asuntos de los padres entonces es Filial, en la amistad entonces es Leal, y allí donde vive entonces es Obediente y está en paz. Si este hombre tuviese las 4 Virtudes Chinas entonces ¿podríamos considerarlo como un Hombre Moralmente Completo?” .

El Rey de Chi dijo:

“Por supuesto. Esto es exactamente lo que considero un Hombre Moralmente Completo.”

Yin Wen dijo:

“Si el Rey tuviese a ese Hombre, ¿lo usaría como Ministro?” El Rey dijo: “Es lo que deseo pero no he encontrado a ese hombre.”

En este momento el Rey tuvo gran valentía.

Así Yin Wen dijo:

“Imaginemos que este Hombre, en la Corte y enfrente de muchas personas, fuese insultado. Y que sin embargo no se atreviese a coger la espada. El Rey, en este caso,  ¿lo premiaría como Ministro Suyo?”

El Rey dijo:

“Un Hombre Moralmente Completo que es insultado y que no coge la espada es un hombre con deshonor. Un hombre con tal deshonor nunca sería Mi Ministro.”

Yin Wen dijo:

“Sin embargo aunque este Hombre sea insultado y no responda con la lucha, no perderá las Cuatro Virtudes Chinas. Este hombre no pierde estas Cuatro Virtudes. Así, este hombre es considerado Hombre Moralmente Completo. Y sin embargo el Rey unas veces lo considera Ministro, y otra veces no lo considera Ministro. En consecuencia, ¿lo que antes considerábamos como un Hombre Moralmente Completo ¿no es un Hombre Completo?”

Y el Rey de Chi no pudo responder.

*

Yin Wen dijo:

“Hoy tenemos un Soberano que desea gobernar el país con Equilibrio.

Si un hombre comete error, entonces se le castiga. Y si no comete Error se le castiga también . Si tienen méritos entonces se les premia. Y si no tiene méritos entonces se les premia igualmente.

Y aún así Su Majestad se lamenta que las gentes no están bien gobernadas y no haya Equilibrio, ¿es esto admisible?”

El Rey de Chi dijo:

“No es admisible.”

Yin Wen dijo:

“He observado en secreto a los Funcionarios Administración del Reino de Chi. Su método es como este.”

Y el Rey dijo:

“Pocos hombres gobiernan el país. Creyendo lo que dice el Señor, aunque la gente este mal gobernada, pocos hombres se han atrevido a tener queja. El Rey tuvo gran valentía. ¿Cómo no me había dado cuenta de una situación así?” “

尹文曰:‘今有人君,將理其國,人有非則非之,無非則亦非之;有功則賞之,無功則亦賞之,而怨人之不理也,可乎?’齊王曰:‘不可。’尹文曰:‘臣竊觀下吏之理齊,齊方若此矣。’王曰:‘寡人理國,信若先生之言,人雖不理,寡人不敢怨也。意未至然與?’

Yin Wen dijo:

“No me atrevería a decir estas palabras. Los mandatos del Rey dicen:

“ El que mate a un hombre  será muerto. El que ofenda será castigado.  Aquel hombre que respete los mandatos del Rey. cuando sea insultado y no se atreverá a coger espada pues ese precisamente todo el mandato del Rey.

Sin embargo el Rey ha dicho:

“Ser insultado y no coger espada es un deshonor.”

Al considerarlo un deshonor El Rey le castiga como si este Hombre cometiese un error. Aún sin tener falta, el Rey lo considera con deshonor. Así, debido a que no tiene falta no es considerado Ministro. No considerarlo Ministro es el castigo.

Este hombre no tiene culpa pero el Rey lo castiga.

Más aún, si el Rey deshonra al que no se atreve a coger espada necesariamente da honor al que se atreve a coger espada. el Rey  considera correcto y da honor al que se atreve a coger espada y así necesariamente lo considera Ministro. Necesariamente considerarlo Ministro es premiarlo. Éste no tiene mérito y sin embargo el Rey lo premia. En consecuencia, el premio del Rey es lo que los funcionarios dan por castigo.

Lo que su Alta Majestad considera Correcto y Cierto sin embargo la Ley lo considera Error y Falso. Premio y castigo están equivocados. Cierto y Error están confundidos. Mutuamente combinados muestran las 4 Falsedades.

Aunque hubiese 100 Emperadores Amarillos, iniciadores de la civilización china y creadores de los caracteres chinos, no se podría gobernar ni disponer de Equilibro ni Orden”

Y el Rey de Chi no pudo responder.

“Así, el Maestro Long considera que tus palabras son parecidas a las del Rey de Chi.

Su Majestad conoce cómo oponerse a que “un caballo blanco no es un caballo” pero no conoce la razón por la que Se opone.

Así, parece que conoce bien el Nombre de Hombre Moralmente Completo pero no sabe reconocer qué es un Hombre Moralmente Completo ni de qué clase es ni sabe como distinguirlos.

以此,猶知好士之名,而不知察士之類

TEXTO ORIGINAL 《跡府》

《跡府》

    1.  府聚也,述作論事之跡。聚之於篇中,因以名篇。
    2. 2 公孫龍,六國時辯士也。疾名實之散亂,因資材之所長,為「守白」之論。假物取譬,以「守白」辯,物各有材,聖人之所資用者也,夫眾材殊。辯名恃所長,更相是非,以邪削正,其賞罰不由天子,威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興,疾名器之乖實,乃假指物以混是非,寄白馬而齊物,我冀時君之有悟而正名實焉。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者,言白所以名色,言馬所以名形也;色非形,形非色也。夫言色則形不當與,言形則色不宜從,今合以為物,非也。如求白馬於廄中,無有,而有驪色之馬,然不可以應有白馬也。不可以應有白馬,則所求之馬亡矣,亡則白馬竟非馬。欲推是辯,以正名實,而化天下焉。馬體不殊,黃白乃異,彼此相推,是非混一,故以斯辯而正名實。
    3.  龍與孔穿會趙平原君家。穿曰:「素聞先生高誼,願為弟子久,但不取先生以白馬為非馬耳!請去此術,則穿請為弟子」
    4.  龍曰:「先生之言悖。龍之所以為名者,乃以白馬之論爾!今使龍去之,則無以教焉。且欲師之者,以智與學不如也。今使龍去之,此先教而後師之也;先教而後師之者,悖。且白馬非馬,乃仲尼之所取。仲尼曰:必也正名乎?龍以白馬正名實,故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓,載忘歸之矢,以射蛟兕於雲夢之圃,而喪其弓。左右請求之。王曰:『止。楚王遺弓,楚人得之,又何求乎?』仲尼聞之曰:『楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓,人得之而已,何必楚?』若此,仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓,因以利楚不能兼濟天下。故曰仁義未遂也,人君唯私其黨,附之亦如守白求馬,獨有白馬來應,楚王所謂人者,楚國也。仲尼所謂人者,天下也。故離白以求馬,眾馬皆至矣。忘楚以利人,天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人,而非龍異白馬於所謂馬,悖。先生修儒術而非仲尼之所取,欲學而使龍去所教,則雖百龍固不能當前矣。」孔穿無以應焉。聖教雖殊,其歸不異。曲士束於教不能博通,則安其所習,毀所不悟。故雖賢倍百龍,不能當前為師,亦如守白求馬所喪多矣。
    5.  公孫龍,趙平原君之客也。孔穿,孔子之葉也。穿與龍會,穿謂龍曰:「臣居魯,側聞下風,高先生之智,說先生之行,願受業之日久矣,乃今得見。然所不取先生者,獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學,穿請為弟子。」
    6.  公孫龍曰:「先生之言悖。龍之學,以白馬為非馬者也。使龍去之,則龍無以教。無以教而乃學於龍也者,悖。且夫欲學於龍者,以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬,是先教而後師之也。先教而後師之,不可。先生之所以教龍者,似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰:『寡人甚好士,以齊國無士,何也?』尹文曰:『願聞大王之所謂士者。』齊王無以應。尹文曰:『今有人於此,事君則忠,事親則孝,交友則信,處鄉則順。有此四行,可謂士乎?』齊王曰:『善!此真吾所謂士也。』尹文曰:『王得此人,肯以為臣乎?』王曰:『所願而不可得也。』是時,齊王好勇,聖人之用士也,各因其材而用之,無所去取也,齊王以所好求士亦如守白命焉,豈得士乎?於是尹文曰:『使此人廣庭大眾之中,見侵侮而終不敢鬥,王將以為臣乎?』王曰:『鉅士也?見侮而不鬥,辱也!辱則寡人不以為臣矣。』尹文曰:『唯見辱而不鬥,未失其四行也。是人未失其四行,其所以為士也,然而王一以為臣,一不以為臣,則向之所謂士者,乃非士乎?』齊王無以應。
    7.  「尹文曰:『今有人君,將理其國,人有非則非之。無非則亦非之;有功則賞之,無功則亦賞之。而怨人之不理也,可乎?』齊王曰:『不可。』尹文曰:『臣竊觀下吏之理齊,其方若此矣。』王曰:『寡人理國,信若先生之言,人雖不理,寡人不敢怨也。意未至然與?』意之所私,未之大道。
    8.  「尹文曰:『言之敢無說乎?既言齊國失政,敢不說其由乎?王之令曰:殺人者死,傷人者刑。人有畏王之令者,見侮而終不敢鬥,是全王之令也。而王曰:見侮而不敢鬥者,辱也。謂之辱,非之也。無非而王非之,原作「無非而王辱之」,據俞樾改。故因除其籍,不以為臣也。不以為臣者,罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者,必榮敢鬥者也。榮敢鬥者是,而王是之,必以為臣矣。必以為臣者,賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞,吏之所誅也。上之所是,而法之所非也。賞罰是非,相與四謬,雖十黃帝,不能理也。』齊王無以應焉。君不顧法則國無政,故聖倍十黃帝,不能救其亂也。

Tratado Segundo: El Caballo Blanco

TRATADO 2 – EL CABALLO BLANCO

1. Un caballo blanco no es un caballo,
2. ¿es esto admisible?
3. (Long (respuesta):) Digo, es admisible.
4. (Sofista (pregunta):) Digo, ¿por qué? (CAMBIO)
5. (Long (respuesta): ) ‘Caballo’ es aquello por lo que denominamos una Forma.
6. ‘Blanco’ es aquello por lo que denominamos el color.
7. Denominar el color,
8. no es denominar la Forma.
9. Así, digo, un caballo blanco no es un caballo.

II

10. (Sofista (pregunta): ) Digo, ‘Tener un caballo blanco’,
11. no puede considerarse ‘No Tener un caballo’.
12. Si no puede considerarse ‘No Tener un Caballo’,
13. (entonces) no es caballo.
14. (Si) ‘Tener un caballo blanco’es considerar que tenemos un caballo,
15. (entonces) el (caballo) blanco no es un caballo,
16. ¿por qué?
17. (Long (respuesta): ) Digo, (si) buscamos un caballo,
18. un caballo amarillo,
19. o un caballo negro, todos pueden ser traídos.
20. (Si) buscamos un caballo blanco,
21. (entonces) un caballo amarillo,
22. o un caballo negro, no pueden ser traídos.
23. Si hay un caballo blanco en consecuencia hay un caballo,
24. esto que buscamos es uno,
25. (Si) esto que pedimos en Uno,
26. entonces (Lo) Blanco no es Diferente de caballo.
27. (Si) esto que buscamos no es Diferente,
28. entonces el caballo amarillo (y/o)
29. el caballo negro es (son) admisible (s) (en el primer caso) pero no es admisible (en el siguiente),
30. ¿Por qué?
31. Admisible e inadmisible son mutuamente contradictorios.
32. Así, caballo amarillo y caballo negro son uno,
33. y podemos responder que ‘Tenemos un caballo’.
34. pero no podemos responder que ‘Tenemos un caballo blanco’.
35. Así, el caballo blanco de ‘no es un caballo’, queda claro.
III
36. (Sofista (pregunta): ) Digo, El ‘Tener color’ del caballo es decir que no hay caballo.

37. pero bajo el cielo no hay ‘caballos que no tienen color’.
38. (Decir que) bajo el cielo no tenemos caballos,
39. ¿es admisible?
40. (Long (respuesta): ) Digo, los caballos originariamente ‘Tienen color’.
41. Así, ‘Tenemos hay caballos blancos’.
42. Si los caballos ‘No tienen color’,
43. (entonces) ‘tenemos caballos’.
44. Si es así, ¿donde encontraríamos un caballo blanco?
45. Así, ‘(lo) Blanco’ no es caballo.
46. El Caballo Blanco,
47. es caballo combinado con blanco,
48. Caballo y blanco es caballo.
49. Así, digo, un caballo blanco no es caballo.
Versión recogida por A.C. Graham:
50. caballo y blanco… caballo (línea corrupta).
51. (Blanco y caballo son dos cosas.
52. Si unimos las dos cosas en un cuerpo común,
53. no podremos llamarlas unilateralmente ‘caballo’).
54. Así digo, un caballo blanco no es un caballo.

IV
55. (Sofista (pregunta): ) Digo, el caballo antes de estar combinado con blanco se dice caballo.
56. (lo) blanco antes de estar combinado con caballo es considerado blanco.
57. Combinar caballo y blanco
58. (bajo) el Nombre Compuesto ‘caballo blanco’,
59. Esto es aplicando el Mismo Nombre mutuamente combinado como no mutuamente combinado,
60. y es inadmisible.
61. Así, digo, un caballo blanco no es un caballo,
62. es Inadmisible.
63. (Long (respuesta): ) Digo, (si) ‘Tener un caballo blanco’ es decir que ‘Tener un caballo’,
64. (entonces) considerar que ‘Tenemos un caballo blanco’ es decir que ‘Tenemos un caballo amarillo’,
65. ¿es admisible?
66. (Sofista (respuesta): ) Digo, Inadmisible.
65. (Long (pregunta): ) (Si) ‘Tener un caballo’ es decir que ‘Tener un caballo y amarillo’ son Diferentes,
66. esto es Diferenciar un caballo amarillo de un caballo.
67. Diferenciar un caballo amarillo de un caballo,
68. esto es considerar que un caballo amarillo no es un caballo.
69. (Si) un caballo amarillo es decir que ‘no hay caballo’,
70. y un caballo blanco es decir ‘Tener un caballo’,
71. esto es hacer que “las cosas voladoras vayan bajo el agua,
72. y que “el confín interior y exterior estén en diferentes lugares”.
73. Esto es, un Mundo de Falacia y Caos en el Lenguaje.
V
74. Sofista (pregunta): Digo, ‘tener un caballo blanco,
75. no puede considerarse ‘no tener caballo’,
76. esto es considerar la Separación de lo blanco.
77. Si no se considera esta Separación,
78. tener un caballo blanco no puede ser considerado ‘tener un caballo’.
79. Así, la razón de considerar tener un caballo,
80. es únicamente caballo considerado como tener un caballo,
81. no es tener un caballo blanco considerado tener un caballo.
82. Así, esto lo consideramos tener un caballo,
83. no podríamos considerarlo caballo-caballo.
84. Long (respuesta): Digo, ‘blancura’ no determina nada como blanco,
85. y no lo tomamos en consideración.
86. ‘El caballo blanco’,
87. menciona lo blanco determinado como algo blanco.
88. Lo que determina algo como blanco,
89. no es lo blanco.
90. ‘El caballo’ no selecciona o excluye ningún color.
91. Así, el amarillo (y/o)
92. el negro, todos son excluidos.
93. ‘El caballo blanco’
94. tiene selección o exclusión de un color,
95. el caballo amarillo (y/o)
96. el caballo negro, todos por la razón de su color están excluidos.
97. Así, solo ‘el caballo blanco’ puede (satisfacer) en respuesta.
98. Lo que excluye no es lo que no excluye.
99. Así, digo, un caballo blanco no es un caballo.
Ver Versión en Chino Clásico – Tratado II de GONG SUN LONG ZI 白馬論公孫龍子
Tratado Tercero: Significar las Cosas

TRATADO 3 – SIGNIFICAR LAS COSAS.

I

1. Long (tesis): Ninguna Cosa no está Significada.
2. entonces Significar no es Significar.
3. Sofista (argumento): (si) Bajo el Cielo no tenemos Significar,
4. (entonces) las Cosas no pueden ser consideradas Cosas.
5. (Si hay) ‘El No-Significar’,
6. (y/si) Bajo el Cielo no tenemos Cosas.
7. ¿podemos considerar Significar?
8. El Significar,
9. es algo que no tenemos bajo el Cielo.
10. Las Cosas,
11. es algo que tenemos bajo el Cielo.
12. Lo que tenemos bajo el Cielo,
13. considerarlo lo que no tenemos bajo el Cielo,
14. es inadmisible.
15. Bajo el Cielo no tenemos Significar,
16. así, las Cosas no pueden considerarse Significar.
17. Lo que no puede considerarse Significar,
18. no es Significar.
19. Si hay el No Significar,
20. ninguna Cosa no está Significada.
21. (Tú dices:) “Bajo el Cielo no tenemos Significar
22. así, las Cosas No Pueden Considerarse Significar”.
23. pero no tenemos no Significar.
24. (Si) No Tenemos Ninguna Cosa Que No Este Significada,
25. (Si) No tenemos no Significar,
26. no hay ninguna Cosa que no este Significada.
27. No Hay Ninguna Cosa Que No Este Significada,
28. y Significar no es Significar.
29. entonces Significar no es no Significar.
30. Long (refutación): Bajo el Cielo no hay Significar,
31. porque cada Cosa tiene Nombre,
32. no consideramos que hay Significar.
33. consideramos que no hay Significar.
34. Consideramos que no hay Significar pero consideramos Significar,
35. No consideramos Significar pero consideramos Significar,
36. así, juntas no consideramos el Significar.
37. así, juntas consideramos que no hay Significar.
38. “Lo que tenemos que no es considerado Significar” del “no tener no considerar Significar”,
39. es inadmisible.
40. Además, el Significar,
41. es lo que hay combinado bajo el Cielo.
42. (Si) Bajo el Cielo No tenemos Significar,
43. (Entonces) las Cosas no pueden considerarse no tener Significar.
44. (Entonces) no podemos considerar que las Cosas no tienen Significar.
45. No poder considerar (que la cosas) No Tienen Significar,
46. (es porque) no tenemos No-Significar (fei zhi).
47. No tenemos No-Significar (fei zhi), (o 40.1 de 23)
48. (entonces) ninguna Cosa no está Significada.
49. El Significar no es ‘Significar no Significar’.
50. Significar y las Cosas,
51. no es Significar.
52. Si bajo el Cielo no tenemos Cosas y Significar,
53. ¿quién puede considerar que hay no Significar?
54. (Si) bajo el Cielo no tenemos Cosas,
55. ¿quién puede considerar que hay Significar?
56. (Si) bajo el Cielo tenemos Significar,
57. (y/pero) no tenemos Cosas y Significar,
58. ¿quién puede decir que hay no Significar?
59. ¿quién puede decir que no tenemos Cosas no Significadas?
60. Además, (si) Significar inherentemente y a sí mismo es considerado no Significar,
61. ¿cómo depende de las Cosas,
62. y así en combinación (con ellas) es considerado Significar?
Tratado Cuarto: Comprendiendo el Cambio

TRATADO 4 – COMPRENDIENDO EL CAMBIO.

I

1. Sofista: II, ¿puede tener I?
2. Long: II no tiene I.
3. Sofista: II, ¿tiene derecha?
4. Long: II no tiene derecha.
5. Sofista: II, ¿tiene izquierda?
6. Long: II no tiene izquierda.
II Columna 3ª.
7. Sofista: La derecha, ¿puede ser considerada II?
8. Long: No puede.
9. Sofista: La izquierda, ¿puede ser considerada II?
10. Long: No puede.
11. Sofista: ¿Pueden la derecha y la izquierda ser consideradas II?
12. Long: Pueden.
III.
13. Sofista: Considerar que el cambio no es cambio, ¿es posible?
14. Long: Es posible.
15. Sofista: Cuando la derecha está combinada con la izquierda, ¿podemos decir que hay un cambio?
16. Long: Podemos.
17. Sofista: ¿De qué cambia?
18. Long: De la derecha.
19. Sofista: Si la derecha ha cambiado,
20. ¿cómo podemos considerarla derecha?
21. Si (la derecha) no ha cambiado,
22. ¿cómo podemos decir que ha cambiado?
IV

Faltan traducir esta línea

23. Long: Una oveja combinada con un buey no es un caballo.
24. Un buey combinado con una oveja no es una gallina.
25. Sofista: ¿Cómo? (Qué quieres decir?)
26. Long: Aunque las ovejas y los bueyes son Diferentes
27. pues la oveja tiene incisivos superiores
28. y el buey no tiene incisivos superiores,
29. así, decir que una oveja combinada con un buey no es oveja
30. y no es buey,
31. es inadmisible.
32. Estos (la oveja y el buey) no tienen completos los dientes
33. sin embargo podemos considerarlos en parte de la misma clase.
34. La oveja tiene cuernos,
35. el buey tiene cuernos.
36. Decir que el buey es oveja,
37. decir que la oveja es buey,
38. es inadmisible.
39. Estos (oveja y buey) todos tienen cuernos
40. sin embargo las clases son diferentes.
41. ‘Una oveja y un buey’ tiene cuernos,
42. el caballo no tiene cuernos;
43. el caballo tiene cola.
44. ‘Una oveja y un buey’ no tiene cola.
45. Así, una oveja combinada con un buey no es un caballo.
46. No es un caballo,
47. entonces no tenemos caballo.
48. Como no tenemos caballo
49. ni la oveja es dos,
50. ni el buey es dos.
51. Pero ‘la oveja y el buey’ son dos.
52. Así, considerando la oveja,
53. considerando el buey
54. decir que no son caballos,
55. es posible.
56. En referencia a estos,
57. los estas considerando no iguales entre sus clases.
58. Como en izquierda y en derecha estas refiriendo arbitrariamente.

V
59. El buey y la oveja tienen cola,
60. la gallina tiene alas.
61. Decir ‘las patas de la gallina’,
62. es (decir) uno.
63. Contadas las patas,
64. son dos.
65. Hay uno y hay dos,
66. así, tres.
67. Decir ‘pata de buey’, ‘pata de oveja’,
68. es uno.
69. Contadas las patas,
70. son cuatro.
71. Hay cuatro y hay uno,
72. así, cinco.
73. Las patas del buey
74. y las patas de la oveja son cinco,
75. las patas de la gallina son tres.
76. Así, digo: ‘un buey combinado con una oveja’
77. no es gallina.
78. Como no tenemos
79. así no tenemos gallina.

VI

79. Si hay caballo y hay gallina
80. es preferible caballo.
81. La naturaleza (del caballo) y la naturaleza de ‘la oveja y el buey’ son idénticas,
82. La naturaleza de la gallina y la naturaleza de ‘la oveja y el buey’ no son idénticas,
83. estos no tienen claramente la misma Clase.
84. Así, usar Caóticamente los Nombres,
85. es hacer que todo lo dicho sea Absurdo.
VII
86. Sofista: Di otro argumento para aclararlo.
87. Long: Azul combinado con Blanco no es Amarillo,
88. Blanco combinado con Azul no es Azul-Jade.

VIII
89. Sofista: ¿Por qué?
90. Long: Azul y blanco no combinan mutuamente
91. pero mutuamente combinados,
92. estos se oponen.
93. No son mutuamente vecinos
94. pero mutuamente vecinos
95. no dañan su coexistencia.
96. No dañando su coexistencia
97. se oponen.
98. Cada uno guarda su lugar,
99. como izquierda y derecha, azul y blanco no están mutuamente mezclados.
100. Así uno (el blanco) no puede ser unido con el azul,
101. otro (el azul) no puede ser unido con el blanco.
102. ¿Cómo pueden estos tener amarillo?
103. Amarillo es el color correcto,
104. esto es, refiriendo correctamente.
105. Si esta es la relación entre Gobernante y Ministro en el gobierno del País
106. así hay fuerza y larga vida.

IX
107. Si el Azul y el Blanco están mezclados
108. entonces el blanco no vence (al Azul).
109. Si el blanco es suficiente entonces puede vencer (al azul).
110. Pero si no vence,
111. la Madera dañará al Metal (el Azul dañará al blanco).
112. Si la Madera vence al Metal entonces habrá Jade-Azul.
113. Si hay Jade-Azul entonces no se referirá Correctamente.

X
114. Azul y blanco no mutuamente combinados están mutuamente combinados.
115. No se vencen mutuamente,
116. entonces ambos brillan.
117. En combate y brillando
118. su color es Azul-Jade.
119. Este jade combinado
120. es preferible al amarillo.
121. El amarillo
122. es (el color) del caballo.
123. ¿De qué clase es el caballo?
124. Si el Azul-Jade es (el color) de la gallina,
125. ¿la gallina no tiene la misma clase que el buey y la oveja?
126. Si son diferentes entonces Gobernante y Ministro combaten y ambos brillan.
127. Si los dos brillan
128. hay oscuridad.
129. No hay Correcto Referir.
130. Si no hay Correcto Referir
131. Nombre y Realidad no tiene correspondencia.
132. La mezcla de colores es evidente.
133. Así digo: ambos brillan.
134. Si ambos brillan el Tao decae.
135. Entonces estos (azul y blanco) no tienen sentido para convertirse en Correctos.

TRATADO 5 – LA DUREZA Y LA BLANCURA.

I
1. Sofista: La dureza, la blancura y la piedra son tres. ¿Es posible?
2. Long: No es posible.
3. Sofista: Dos, ¿es posible?
4. Long: Es posible.
5. Sofista: ¿Por qué?
6. Long: Cuando sin la dureza percibimos la blancura
7. de estos escoges dos (la blancura y la piedra).
8. Cuando sin la blancura percibimos la dureza
9. de estos escoges dos (la dureza y la piedra).

II
10. Sofista: Si percibes su blancura
11. no puede ser dicho que no hay blancura.
12. Si percibes su dureza
13. no puede ser dicho que no hay dureza.
14. Así todavía hay piedra.
15. De esta forma entonces,
16. ¿cómo no son tres?
17. Long: Cuando mirando no percibimos la dureza
18. pero percibimos su blancura
19. (es porque) no tenemos dureza.
20. (Cuando) al acariciarla no percibimos su blancura
21. sin embargo percibimos su dureza.
22. Percibimos su dureza
22. pero no percibimos lo blanco.
III
24. Sofista: Si bajo el Cielo no hubiese blancura
25. entonces no podríamos ver la piedra.
26. Si bajo el Cielo no hubiese dureza
27. entonces no podríamos Referirnos a la piedra.
28. La dureza, la blancura y la piedra no se excluyen mutuamente.
29. Un Ocultamiento del Tercero,
30. ¿es posible?
31. Long: Digo, hay Autocultamiento,
32. no hay Ocultamiento por alguien ocultándolo.
33. Sofista: Digo, si su blancura,
34. si su dureza,
35. en la piedra necesariamente son percibidos interpenetrandose mutuamente,
36. este Ocultamiento, ¿cómo es posible?
37. Long: Al percibir su blancura,
38. al percibir su dureza,
39. ver y no ver están separados,
40. (¿Hay línea espuria?)
41. uno y otro se interpenetran mutuamente.
42. Así están separados.
43. Hay separación,
44. en consecuencia, hay Ocultamiento.

IV
45. Sofista: La blancura de la piedra,
46. la dureza de la piedra,
47. el ver y el no ver,
48. el dos y el tres,
49. como la longitud y la anchura se interpenetran mutuamente,
50. ¿esto no es elegirlos?
51. Long: Que ‘una cosa sea blanca’
52. no determina qué es blanco.
53. Que ‘una cosa sea dura’
54. no determina qué es duro.
55. Si lo determinado esta combinado (?)
56. ¿cómo (podemos decir que) el blanco y la dureza solo pertenecen a la piedra?
V
57. Sofista: Tocamos con la mano la piedra
58. pero si no sentimos la dureza entonces no tenemos piedra.
59. (Vemos con los ojos la piedra)
60. pero si no vemos lo blanco entonces no tenemos piedra.
61. Si no hay piedra no hay razón por la que haya blancura.
62. Que la dureza, lo blanco y la piedra no estén mutuamente separados es algo seguro.
63. Entonces, ¿cómo puede decir que ‘la dureza, la blancura y la piedra mutuamente interpenetradas pero no separadas’ es incorrecto?
64. Long: En la piedra son uno.
65. La dureza y la blancura son dos
66. pero están en la piedra.
67. Así, tenemos conocimiento y no tenemos conocimiento;
68. tenemos ver (y no tenemos ver).
69. Así, conocer y no conocer están mutuamente separados,
70. ver y no ver están mutuamente ocultos.
71. Así, ocultos,
72. ¿quién dice que estos no están separados?

VI
73. Sofista: El ojo puede ver la dureza,
74. la mano no puede tocar la blancura.
75. No podemos decir que (la piedra) no tiene dureza,
76. no podemos decir que no hay blancura.
77. Estos (la mano y el ojo) tienen funciones diferentes,
78. estos no pueden sustituirse mutuamente.
79. La dureza y la blancura están delimitadas (mano) en la piedra,
80. ¿cómo pueden estar separadas?
81. Long: La dureza cuando continuamente está unida con la piedra es dureza,
82. además de combinada con otra cosa.
83. Aunque no este combinada con otra cosa también es dureza.
84. Así, la dureza es necesariamente dureza.
85. Esta dureza de sí misma no es dureza de la piedra
86. y de otras cosas,
87. pero es dureza.
88. Bajo el Cielo no hay así esta dureza sino dureza oculta.

VII
89. Si lo blanco no puede ser blanco por sí mismo
90. ¿cómo puede haber cosas y piedras blancas?
91. Si (lo que es como) la blancura es necesariamente blanca,
92. entonces sin cosas blancas es también blanca.
93. El amarillo y el negro también son así.

VIII
94. Si la piedra no está
95. ¿cómo podemos escoger la dureza, la blancura y la piedra?
96. Así, están separadas.
97. La Separación
98. es su razón.

IX
99. Fuerza y conocimiento
100. definitivamente no son como estas razones (?).
101. En este asunto, lo blanco debido al ojo es visto,
102. el ojo debido al fuego ve,
103. pero el fuego no ve.
104. Y ni el fuego ni el ojo ven sin el Espíritu.
105. Pero el Espíritu no ve
106. pues ver está separado.
X
107. La mano siente la dureza
108. pero la mano siente por el palo.
109. Este palo y la mano conocen pero no conocen.
110. Pues el Espíritu conoce
111. pero no conoce.
112. Así, el Espíritu no conoce.
113. Este es considerado algo separado.
114. Bajo el Cielo hay Separación.
115. Así, hay Du y está Correcto.

TRATADO 4 – NOMBRES Y HECHOS.

I
1. El Cielo y la Tierra y sus productos
2. son Cosas.
3. Una Cosa que puede Cosearse en una cosa y sin sobrepasarse a sí misma
4. es un Hecho.
II
5. Un Hecho que es hecho por su hacer y no es vacío
6. es un Lugar.
III
7. Ir más allá de su Lugar
8. es no-Lugar.
9. Ser el Lugar en su Lugar
10. es lo Correcto.
IV
11. Lo que es Correcto
12. Rectifica lo que no es Correcto.
13. Lo que es incorrecto
14. determina lo que es Correcto.
V
15. Esta Rectificación
16. es rectificación de sus Hechos.
17. La Rectificación de sus Hechos
18. es Corrección de sus Nombres.
19. Cuando el Nombre es Correcto
20. entonces hay correspondencia entre ‘Este’ y ‘Aquel’ (entre Hecho y Cosa).

VI
21. Considerando que ‘Este Nombre’ con ‘Este Hecho’ no corresponde en un ‘Este Cosa-Hecho’
22. entonces ‘Este’ es considerado no-Válido.
23. Considerando que ‘Aquel Nombre’ con ‘Aquel Hecho’ no corresponde en un ‘Aquel Cosa-Hecho’
24.entonces ‘Aquel’ es considerado no-Válido.

VII
25. ‘Ese’ (esto es, el ‘Ese no-Válido’) considerado Adecuado
26. no es Adecuado.
27. Si lo no-Adecuado es Adecuado
28. hay Caos.
VIII
29. Así, si ‘Estos’ (esto es, si ‘Este-Nombre y Este-Hecho) son adecuados en ‘Este’ (esto es, Nombre y Hecho)
30. y hay entonces correspondencia en ‘Este’ (esto es, el que refiere a Nombre y Hecho),
31. esto es considerar Válido a ‘Este’ (esto es, Nombre y Hecho).
32. Si ‘Aquellos’ (el Nombre del Hecho corresponde con el Hecho) son Adecuados en ‘Aquel’ (esto es, en la correspondencia entre Hecho y Nombre)
33. y hay entonces correspondencia en ‘Aquel’ (esto es, en la correspondencia entre Hecho y Nombre),
34. esto es considerar Válido a ‘aquel’ (esto es, hecho y nombre).
IX
35. Esto por lo Adecuado es considerado Adecuado.
36. Por lo Adecuado considerar Adecuado,
37. es lo que es Correcto.
X
38. Así, que ‘Estos’ solo estén en ‘Este’,
39. que ‘Aquellos’ solo estén en ‘Aquel’,
40. es admisible.
41. Que ‘Este’ (esto es, ‘Este Nombre’) y ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Hecho’) estén en ‘Este’ (esto es, en ‘Este Nombre’) al mismo tiempo que en ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Hecho’),
42. es inadmisible.
43. Que ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Nombre’) y ‘Este’ (esto es, ‘Este Hecho’) estén en ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Nombre’) al mismo tiempo que en ‘Este’ (esto es, ‘Este Hecho’),
44. es inadmisible.
XI
45. En consecuencia, el Nombre refiere a los Hechos.
46. Si sabemos que ‘Aquel’ no es de ‘Aquel’,
47. si sabemos que ‘Aquel’ no es de ni en ‘Aquel’,
48. entonces no podemos referirlo.
49. Si sabemos que ‘Este’ no es de ‘Este’,
5o. si sabemos que ‘Este’ no es de ni en ‘Este’,
51. entonces no podemos referirlo.
XII
52. ¡Insuperables!,
53. los luminosos Gobernantes de la Antigüedad.
54. Examinaron Nombres y Hechos,
55. cuidadosamente consideraron.
56. ¡Insuperables!,
57. los luminosos Gobernantes de la Antigüedad.

FIN DEL TRATADO GONGSUNLONGZI