TRADUCCION A LENGUA ESPAÑOLA DE LOS 10 PUNTOS DE HUISHI 惠施 (350-260 A.C.) EN ZHUANGZI 莊子, TIAN XIA 天下篇

SOBRE LOS 10 PUNTOS DE HUISHI 惠施 (380–305 A.C.) EN EL LIBRO DEL MAESTRO TAOÍSTA ZHUANG, CAPÍTULO, LO QUE HAY BAJO EL CIELO, 莊子天下篇

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Investigacion y traducción Ad sensus Y AdVerbum de los 10 puntos del filósofo lógico chino
HUISHI 惠施 (380–305 A.C.) presente en el Canon Taoísta  , en el 莊子天下篇 con la traducción, en casa y a costa de Nuño Valenzuela Alonso EN BASE AL TEXTO CANÓNICO QUE SE ENCUENTRA EN CANON TAOÍSTA O DAOZANG 道藏 EN LA EDICIÓN DE 1445, EN LA VERSIÓN FOTOGRÁFICA DEL TEMPLO DE LAS NUBES BLANCA DE PEKIN, DESDE LA COPIA HECHA POR COMERCIAL PRESS EN 1923-26《正统道藏》 VOLUME 840。太清部。三卷。
惠施 莊子天下篇: 西班牙文翻譯 作者: NUÑO VALENZUELA译 | SPANISH TRANSLATION OF HUISHI PARADOXES

El filósofo HuiShi

Filósofo Chino (380–305 antes de Cristo). Estudió reflexionó la contradicción lógica. Indican las crónicas que perteneció a una escuela llamada como la de los Debatientes, o la Escuela de los Nombres. Sus textos se han perdido. La historia dice de él que fue viajero y político, y lo considera como un genio, retórico brillante y de gran persuasión; o como un ser vil, de filosofía impracticable, y un arrogante intelectual. Tradicionalmente es encuadrado dentro de la Escuela de los Debatientes. Representa el relativismo radical, tanto lingüístico como epistemológico. Se sospecha que fue una suerte de proto-matemático. Las sentencias que se reunen aquí son suerte de títulos de posibles cuerpos teóricos, las conclusiones de sus deducciones y demostraciones.

Hui Shi, apellido Hu 惠i, nombre Shi 施. Se cree que nació en el 370 antes de Cristo y que murió en el 310 antes de Cristo. Amigo y rival de Zhuang Zi. Declaro, altanero, que no dependía de ninguna tradición. Nació en el Reino de Song, ËÎ, y ministro del Reino de κÁº.

Existen dos versiones oficiales de su doctrina:

  1. en primer lugar aquella que sostiene que perteneció a la misma escuela que Gong Sun Long Zi, la de los Nombres, aportando y contribuyendo de forma activa a tomas de postura equivalentes,
  2. y en segundo lugar, aquella que mantiene que aun guardando puntos de vista comunes eran contrarias y opuestas.

Unfortunately, since we lack any record of the details of Hui Shi’s arguments or his accounts of the myriad things, this potentially fascinating chapter in Chinese intellectual history seems closed to us forever.

莊子天下篇. El texto dice: "HuiShi 惠施 (350-260 A.C.) tiene muchas direcciones."
莊子天下篇. El texto dice: “HuiShi 惠施 (350-260 A.C.) tiene muchas direcciones.”

Sus pensamientos se encuentra registrados en:

  • el libro Estrategias de los Estados Guerreros 戰國策,
  • la gran enciclopedia Lüshi Chunqiu 呂氏春秋 datada en 239 a.C,
  • en el libro del maestro filósofo legalista Han Fei 韓非子,
  • en el libro del maestro filósofo confuciano Xun Kuang 荀子 ,
  • y en el capítulo “Lo que hay bajo el Cielo del filósofo taoísta Zhuang 莊子天下篇.

Audio con la traducción de los 10 puntos del filósofo HuiShi.

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1. (Zhuang Zi escribe)

HuiShi-1_zhuangZiTianXia

  • 1. Hui Shi tiene muchas direcciones, 惠施多方
  • 2. sus libros ocupan 5 carros, 其書五車
  • 3. Su Camino es raro excéntrica G, compleja e incoherente. 其道舛駁
  • 4. sus palabras no tienen centro. ,其言也不中
  • 5. transcurriendo sobre las Ideas de las cosas, dijo: 歷物之意,曰
  • 6. “Lo Grande sin limite” que no tiene afuera 至大無外
  • 7. es llamado ‘El Gran Uno’; 謂之大一
  • 8. “lo Pequeño sin límite”, que no tiene adentro 至小無內
  • 9. es llamado ‘Pequeño Uno’. 謂之小一
  • 10. (Sobre) lo que no tiene espesor 無厚不
  • 11. no se puede agregar nada.可積也
  • 12. Su grandeza es de 1000 Li.其大千里
  • 13. Cielo y Tierra son igualmente bajos.天與地卑
  • 14. Monte y laguna son igualmente llanos.山與澤平

HuiShi-2_zhuangZiTianXia

  • 15. El sol, al mismo tiempo, está en el centro del cielo y a un lado del cielo.日方中方睨
  • 16. Las Cosas al mismo tiempo están muertas y vivas. 物方生方死
  • 17. “La Gran Igualdad 大同” con “La Pequeña Igualdad 小同” difieren, 大同而與小同異
  • 18. esto es llamado “La Pequeña Igualdad Diferente 小同異”; 此之謂小同異
  • 19. las 10.000 cosas todas son iguales y todas son diferentes, 萬物畢同畢異
  • 20. esto es llamado “La Gran Igualdad Diferente 大同異”. 此之謂大同異
  • 21. El Sur es no tiene limite pero tiene límite. 南方無窮而有窮
  • 22. Hoy parto para Yue pero ayer llegué. 今日適越而昔來
  • 23. Anillos enlazados se pueden soltar. 連環可解也
  • 24. Yo sé que el centro del Imperio está al Norte de Yen y al Sur de Yue. 我知天下之中央燕之北越之南是也
  • 25. (Si) amas las 10.000 cosas 氾愛萬物
  • 26. (entonces) Cielo y Tierra son Un cuerpo. 天地一體也
  • 27. Hui Shi uso estas (sentencias) y considero que eran Grandes, 惠施以此為大
  • 28. para observar el Mundo (lo que hay Bajo el Cielo), 觀於天下
  • 29. y enseño a los Debatientes, 而曉辯者
  • 30. los Debatientes del Imperio, 天下之辯者
  • 31. mutuamente (entre si) y alegres en ellas (:las disfrutaban): 相與樂之
  • 32. “Unos, los) Un huevo tiene alas (s). 卵有毛
  • 33. Una gallina tiene 3 patas. 雞三足
  • 34. (En) Ying tenemos el Mundo. 郢有天下
  • 35. . Un perro puede ser llamado oveja. 犬可以為羊
  • 36. Un caballo tiene huevos. 馬有卵
  • 37. Una rana tiene rabo. 丁子有尾
  • 38. El fuego no es caliente. 火不熱
  • 39. La montaña sale de la boca. 山出口
  • 40. La rueda no toca la Tierra. 輪不蹍地
  • 41. El ojo no ve. 目不見
  • 42. Lo que indicamos no es alcanzado, lo alcanzado no es detach. 指不至至不絕
    • 42. Versión común en Inglés:’The finger indicates, but needs not touch, (the object).’ Se trata de una referencia al 指 de Gong Sun Long Zi.
  • 43. Una tortuga es mas larga que una serpiente. 龜長於蛇
  • 44. La escuadra no es cuadrada, el compás no puede ser considerado redondo. 矩不方規不可以為圓
  • 45. El agujero no rodea al clavo. 鑿不圍枘
  • 46. La sombra de un pájaro volador no se mueve. 飛鳥之景未嘗動也
  • 47. La flecha en su veloz movimiento tiene momentos en que no está en movimiento y en que no está parada. 鏃矢之疾而有不行不止之時
  • 48. El cachorro no es un perro. 狗非犬
  • 49. El caballo amarillo y el buey negro son 3. 黃馬驪牛三
    • Referencia al Pensamiento de Gong Sun Long Zi
  • 50. Un perro blanco es negro. 白狗黑
  • 51. Un potro huérfano no tiene madre. 孤駒未嘗有母
  • 52. (Si a) un palo de un pie de largo, cada día le quitamos la mitad, en 10.000 años no acabará.” 一尺之捶日取其半萬世不竭
  • 53. Los Debatientes usaban estas (sentencias) y (con) Hui Shi mutuamente se correspondían (:discutían entre sí),辯者以此與惠施相應
  • 54. toda su vida no tenía límite (sin llegar a ninguna conclusión). 終身無窮.

HuiShi-3_zhuangZiTianXia

UN BREVE ANÁLISIS TEXTUAL DE LOS 10 PUNTOS DE HUI SHI 

LO QUE HAY BAJO El CIELO EN HUISHI

Zhuang Zi era aficionado a los juegos de palabras y los dobles sentidos. Su texto se encuentra lleno de juegos de etimológicos y mapas semánticos. Sus múltiples significaciones hacen del texto de Zhuang Zi uno de los textos mas hermosos de toda la literatura china.

Los diez puntos de Hui Shi se encuentran en el libro de Zhuang Zi que lleva su mismo nombre, en su capítulo final, Tian Xia, traducido como “Lo que hay Bajo el Cielo”, “El Imperio” o “El Mundo”. Tian Xia, 天下, lo que hay bajo el Cielo, debe considerarse una categoría filosófica textual. Implica un acontecer y una ordenamiento de lo dado y lo presente. Tal vez, podría corresponder a lo Sub-celeste, o lo que hay debajo de la bóveda celeste. No implica, con todo, una separación ontológica entre lo divino y lo humano. Aunque su sentido puede apuntar un Espacio de acción, un Lugar, inexorable, e inabarcable, en donde los asuntos naturales se suceden. Una suerte de Aparecer en donde todo se manifiesta de manera irrevocable.

Tian Xia, lo que hay bajo el Cielo, señala de este modo dos direcciones conceptuales. Por un lado, los asuntos naturales (ran: È») y por otro, los asuntos de los hombres (Shi: ÊÂ). Tian 天, Cielo, es uno de los tres elementos que conforman la trinidad metafísica china: Cielo, Ìì, Tierra, µØ y Hombre, ÈË. Anterior a esta se encuentra el Uno, Ò», , y sobre este, el Camino, µÀ.

CAMINO Y UNO EN HUISHI

Camino y Uno, como ya señalamos deben ser leídos a partir del los instrumentos conceptuales presentes en el pensamiento primitivo chino: Yin y Yang: Òõ / Òõ – Ñô / Ñô. Camino y Uno son las leyes, que sin ser leyes, son el sentido de las cosas y su ordenación. No son identificables con la identidad de lo diferente ni con la misma identidad. Su silencio (ÎÞÃû) es inapelable. Es importante subrayar que Camino y Uno no poseen ni son poseídas por el movimiento de oposición entre Yin y Yang.

  • El Camino es el método en que el Uno se muestra y se realiza.
  • El Uno es el mismo Método que con-forma el movimiento.

A su vez, ambos a dos, no son ni pueden ser Yin y Yang. No hay Camino Ying o Camino Yang. Ni hay Uno Ying o Uno yang. Yin y Yang son los resultados del compromiso metafísico entre el Método con el que el Uno se realiza, o dicho de otro modo: son el acontecer del Uno y su mismo método.

Cielo se corresponde con Yang, lo positivo, mientras Tierra, es Yin.

Del juego de oposición surge la identidad del Hombre: la doblez y la relación. El hombre es, así, una composición equilibrada. El Hombre se encuentra así en una encrucijada de energías que ha de aprender a equilibrar, o en su sentido taoísta, a aceptar.

Sobre “Hui Shi tiene muchas direcciones” 惠施多方

La línea 1 es especialmente hermosa. Y hablaremos de ela.

Dice:

Hui Shi tiene muchas direcciones, 惠施多方

La línea 1 Hui Shi tiene muchas direcciones, 惠施多方, es de mano del filosofo taoísta Zhuang Zi. Algunos estudiosos han concluido que el autor del Zhuang Zi fue Guo Xiang (Kuo Hsiang), ¹ùÏó, comentarista y copista del Zhuang Zi, de la Dinastía Wei y Tsin (220-419). Parte de su obra se puede encontrar en la traducción al inglés de los 7 primeros capítulos del Zhuang Zi del Doctor Feng Yu Lan. Esta resulta interesante ya que incluye traducidos algunos de los comentarios de Guo Xiang.

El sentido de esta primera línea encaja dentro del puzzle textual de las 5 primeras líneas.

惠施多方
其書五車
其道舛駁
其言也不中

  • El numero de caracteres es el mismo que las tres primeras sentencias: 4 caracteres.
  • Las dos ultimas, línea 4 y 5, tienen 5 caracteres.
  • Y cierran la introducción de forma armonica para dar paso a las 10 sentencias de Hui Shi que oficialmente se admiten como auténticas.

En esta primera sentencia encontramos de nuevo la concreción del chino clásico.

La traducción literal sería:

“Hui Shi muchas direcciones.”

La ausencia de verbo, es especial del verbo ser, es característica del Chino Clásico. Generalmente se omite o se sobreentiende. Esta línea, con todo, no ofrece mayor dificultad, aparentemente.

Para Carmelo Elorduy Fang, 方 indica pluralidad. Traduce la sentencia como:

“Hui Shi es multilateral” (p-250).

A.C. Graham recoge incluso la tradición latina, sostiene:

“Hui Shi had many formulae.”

Nótese que difieren en su interpretación del tiempo verbal. Nosotros hemos optado por traducir Fang 方 por dirección.

En la filosofía antigua china Fang 方 indica “dirección”. Existen 4 direcciones sobre la que sostiene el Mundo y el Universo. Estas corresponden con las 4 direcciones geográficas en donde el hombre se mueve y es movido: el Norte, el Sur, el Este y el Oeste. En la antigua cosmologia china el Cielo es redondo, la Tierra cuadrada. El mundo en la antigua china era cuadrado. Cada vértice corresponde a un camino. Y cada camino indica un orden. El orden del mundo está a su vez conectado, relacionado. Es múltiple tanto geográfica como metafísicamente. Tengamos en cuenta también que cada punto cardinal se corresponde con una mayor presencia de Ying o de Yang. El sentido del Feng Shui responde a la significación del espacio dentro de los asuntos humanos.

Dirección 方 no es así un termino cualquiera. Esta repleto de memoria y tradición. Encaja dentro de un lenguaje que desconocemos y un tipo de codificación lingüística extendida en la antigua china y que Zhuang Zi conocía.

Hemos optado por traducir Fang 方 por dirección por el sentido de las 4 sentencias siguientes. En ellas encontramos 2. carruaje, 3. camino, y 4. Centro. A nuestro ver la introducción conforma un bloque. El sentido de las sentencias parece inclinarse a ser: Hui Shi tenia varia direcciones, su libro ocupaba 5 carruajes, cuando solo debería ocupar 4.

Sobre “Sus libros ocupan 5 carros” 其書五車

Su camino, esto es, el camino por donde el carruaje pasa, fue, de este modo, extraño, raro, confuso. No siguió el camino que se puede seguir, sino más de lo que se puede recorrer. De ahí que sus palabras no tuviesen centro, que no fueses adecuadas, correctas. Esto es, sus palabras no eran certeras, no dividían el mundo (Cuadrado), no tenían equilibrio. Esta ausencia (voluntaria) de equilibrio no era natural. La critica taoísta al pensamiento de Hui Shi fundamentalmente gira en torno al concepto de naturalidad. El mal uso del lenguaje, o la artificialidad provocada, desvirtúan el sentido mismo del lenguaje y al mismo tiempo, lo aceptable de lo decible. Podemos concluir que lo que se critica es la falta de naturalidad. Concepto taoísta por excelencia.

La sentencia Línea 2 sus libros ocupan 5 carros, 其書五車 tal vez refiera al numero de libros que Hui Shi escribió,o tal vez, a que viajaba con 5 carros llenos de libros, pues era hombre erudito y de lectura.

Indicar que las sentencias de HuiShi corresponden tal vez con los títulos de los libros, o sus tesis principales. No se trata de aforismos. Ello implicaría una nueva revisión del número de sentencias. Tal como señalo en vez de 10 sentencias tal vez hubiese 8, o tal vez estas sean solo 5. Y estas indiquen el titulo de la obra pérdida.

Sobre “Su Camino es raro, excéntricO, complejO e incoherente” 其道舛駁

La tercera sentencia dice:

Su Camino es compleja e incoherente. 其道舛駁

其道 Camino, Dao, refiere al cuerpo teórico de Hui Shi. No refiere al Camino Taoísta. Como ya señalamos en otras notas, Dao 道 puede significar: Camino (en su sentido taoísta: aquello innombrable ), método de actuación, vía o sendero.

Encontramos además el carácter chuan£¬ ⶣ¬ Generalmente traducido como guaibei£¬¹Ô±³ £¬o chacuo, ²î´í£¬esto es£º error, equivocación. A este le sigue bo, ²µ£¬que entendemos como hunza, »ì ÔÓ , o zaluan £¬ÔÓÂÒ. Su sentido indica la mezcla y el Caos, el desorden. La mayoría de los textos coinciden en considerar ambos caracteres como uno. Ambos dos formarían una sola palabra.

Elorduy rechazo esta posibilidad y considero que cada carácter tenía un sentido independiente. Esta es su traducción:

“Su Doctrina  es compleja e incoherente.”

Graham, por contra, prefiere traducir teniendo en mente el sentido de la siguiente sentencia:

“His words 道 were off centre.”

Recoge así parte de un campo semántico y lo restaura en el juego etimológico que tolera el inglés su sistema morfológico. Con todo, hemos considerado este demasiado coperniquiano, o medieval. Además de considerar a los dos como uno. Su traducción es, con todo, interesante:

“…but his way (doctrina) was eccentric” (p-283)

Sin embargo no traduce el posible significado originario del texto con la fidelidad que generalmente acompaña a Elorduy. Ello, repetimos, no indica error o literaturismo, sino más bien, una mayor responsabilidad con el sentido general de la pequeña introducción de 5 líneas. Admitir la necesidad de la interpretación en la traducción es en cierto sentido aprender a pensar con el texto. Nosotros hemos preferido mantenernos esta vez fieles a la traducción del Padre Elorduy.

La sentencia sus palabras no tienen centro. 其言也不中 Graham la traduce como:

“His words were off centre.”

Elorduy traduce:

“Sus dichos no son correctos.” 其言也不中

Efectivamente Yan, 言 puede ser entendido como “palabras”, o “dichos”. También como “Decir”, “Lenguaje” o “cuento.” La traducción de Elorduy es en este caso más tradicional que la de Graham. Especialmente en la traducción que hace del término Zhong, 中 .

Zhong 中 es un termino interesante desde un punto de vista filosófico. En la filosofía Clásica China es un termino lleno de resonancias. Indica “Lo correcto”. Muchas veces es sinónimo de Zheng 正: lo ajustado, lo correcto, lo adecuado. Zheng, con todo, es usado más frecuentemente en los textos filosóficos que Zhong.

Gong Sun Long Zi, ¹«ËïÁú×Ó£¬por ejemplo, lo utiliza de manera repetida en su ultimo capítulo. El sentido de Zheng es también diverso. Zhong, ÖУ¬puede indicar el Centro de algo, o el epicentro desde donde suceden las cosas. Indica también el punto justo y correcto. De hecho, si se utiliza junto a flecha, indica aquello que ha dado en la diana, en el blanco, la certeza de un disparo (to hit the target). La mayoría de la traducciones en bai hua admiten estos sentidos. En algunas Zhong, se corresponde con Zheng 正. De modo que bu Zhong, ²»ÖУ¬no centro, se corresponde con aquello que no se ajusta al Dao, o Camino (método). Otras asocian bu Zhong£¬ ²»ÖУ¬con bu dang, ²»µ±£¬esto es: el no centro con lo no adecuado. Pensamos, traducir lo más literalmente es posible.

Las resonancias semánticas de Zhong, centro, se mantiene aun vivas en el español. Con todo, a lo largo de nuestro compromiso advertimos otras posibles variantes, que a continuación siguen:

  • Su Decir no tiene centro.
  • Su Decir no esta centrado.
  • Sus palabras no tenían centro.
  • Sus palabras no estaban centradas.
  • Su decir no fue adecuado.
  • Su decir no fue correcto.
  • Este decir no fue correcto.

Nótese, con todo, la ausencia de verbo en el original. Innecesario en el Chino clásico, pero fundamental en nuestras lenguas de raíz indoeuropea. Desde un punto de vista lógico y fenomenológico, el verbo, es muchas veces innecesario, superfluo. La metafísica occidental, en cierto sentido, ha girado y girará en torno al lexema y el alfabeto ( con sus microscópicas reglas). Por contra, el chino clásico tolera la supresión del verbo. No porque este se sobre-entendida. Sino porque, de hecho, es algo añadido. El verbo no valora o subordina. Nada gira a su alrededor. El movimiento lingüístico del chino clásico es más fractal y conceptual.

Sobre “Sus libros ocupan 5 carros” 其書五車

Línea 5. 5. transcurriendo sobre las Ideas de las cosas, dijo  歷物之意,曰 Nos encontramos con una de las más celebres sentencias de Zhuang Zi.

La línea 5 para algunos representa la síntesis del pensamiento de Hui Shi. Podemos leer tres términos:

  • 歷 de múltiples sentidos.
  • WU, 物 Cosa.
  • LIWU, ÀúÎï.

Examinémoslos uno por uno:

歷 Li

Aparece ya en las inscripciones Gu Wen, 古文, oráculos sobre huesos de tortuga. Se trata pues de un carácter antiguo y sujeto a evolución tanto semántica como pictografía. Debe considerarse como jingli, pasar, atravesar o en algunos casos, experimentar (en la vida): ¾­Àú .

Finalmente aparece simplificado como Li: Àú. Es importante hacer notar que en este caso no refiere a lifa, Àú•¨: Calendario o sistemas de división del tiempo. Refiere a ir y volver, de un lado a otro, xing y guo: ÐÐ / ¹ý . Además, puede ser entendido como zhi, orden, ÖÎ .Con todo, hemos de vincular el significado original de Li, Àú, con el de Decir, ±æ o Distinguir, •Ö. Li, Àú, refiere a distinguir las cosas y a ser la razón de las Ideas: Yi, Òâ. Indica, así, decidir o juzgar, ÅжÏ, sobre las Cosas, Îï. Es, pues, un criterio desde el que se valora, atribuye y determina. Indica pues, una atalaya epistemológica.
Àú

Su sentido es como decimos múltiple y difícil de definir. Para más información véase p-80 del estudio taiwanes: ÏÈÃû¼Ò "Ãûʵ" ˼Ïë̽Îö. Abajo encontraran la evolución del carácter desde su nacimiento hasta hoy.

物 Wu

Cosa. Podría indicar las 10.000 cosas del Cielo y de la Tierra. Incluyendo aquellas que tienen Forma, y aquellas que no tienen Forma. Entre las Cosas que tienen Forma encontramos las que siguen: Cielo y Tierra, Monte y Laguna, Cosas Vivas. Entre las Cosas que no tienen Forma encontramos:

  • Grande y Pequeño,
  • Igual y Diferente,
  • Hoy y Ayer,
  • Cosa, wu, podría oponerse conceptualmente a Li.

歷物 Li Wu

Parece, así, indicar un modo concreto de pensar las Cosas que hay en el Mundo. Y de este modo, un tipo de Conocimiento:

  • ¿qué tipo de Conocimiento es el que intereso a Hui Shi?
  • ¿Podemos encontrar la respuesta en la sentencia 5 de Zhuang Zi?
  • ¿intento Zhuang Zi mostrar algo o definir el pensamiento de Hui Shi al usar Li Wu?

Sospechamos que así es.

La crítica China actual finalmente ha concluido por diferenciar dos tipos de Conocimiento en Hui Shi:

  • el primero, observaría y estudiaría con atención las Diferencias intrínsecas a la naturaleza de cada cosa. Sería un conocimiento físico o mecánico de las cosas.
  • el segundo tipo de Conocimiento sería estrictamente lógico, y mostraría la naturaleza lógica del conocimiento. No se preocuparía de la Virtud, la educación, o la vida. Sus objetivos serán más bien el estudio mismo de los Nombres y sus relaciones particulares y al mismo tiempo, el estudio de la naturaleza misma de la Lógica.

Aventurarse a encuadrar a Hui Shi en uno de estos dos conocimientos no es vano. Durante décadas estudiosos de todo el mundo se han interesado por estas 10 sentencias, tratando de encontrar algún rastro que determine cual fue el camino del pensar en la Antigüedad China, su cuerpo teórico previo. Los documentos de los que disponemos son insuficientes, y  contienen, creemos, la claves suficientes para definir un campo que se resiste a definirse.

¿Hubo una Lógica China? ¿sobre qué presupuestos lógicos pudo fundarse la interpretación religiosa o metafísica del Mundo? ¿por qué el Logicismo Chino (tal vez más eleático que sofístico) desaparece bruscamente?

En efecto, se nos habla de un Tao silencioso que carece de Lógica, inatrapable. Fuera del curso deductivo de cualquier posible reflexión. El problema al que nos enfrentamos es claro: ¿en que medida el pensamiento Chino ha carecido de los patrones deductivos que dominaron Occidente? El silencio de los textos Lógicos de la Antigua China, desde su misma antigüedad e inintegilibidad, implican un camino paraconsistente e inductivo que algunos consideran notablemente superior al del Pensar Occidental.

las sentencias taoístas en hui shi

Veamos ahora la ordenación de estas 5 sentencias para ayudar al lector a ver lo que queda oculto. Reescribiremos las 5 sentencias y señalaremos como estas se relacionan tanto desde un punto de vista semántico como estructural.

Lo Grande sin limite’ que no tiene afuera
至大無外
es llamado ‘El Gran Uno’
謂之大一
Lo Pequeño sin límite’, que no tiene adentro
至小無內
es llamado ‘Pequeño Uno’
謂之小一
La Gran Igualdad con la Pequeña Igualdad difieren (´ó ͬ ¶ø Óë С ͬ Òì), 18. esto es llamado Pequeña Igualdad Diferente (С ͬ Òì); 19¡£las 10.000 cosas todas son iguales y todas son diferentes ( Íò Îï ±Ï Í¬ ±Ï Òì ), 20. esto es llamado la Gran Igualdad Diferente (´ó ͬ Òì).

. Los Debatientes usaban estas (sentencias) y (con) Hui Shi mutuamente se correspondían (:discutían entre sí),辯者以此與惠施相應

54. toda su vida no tenía límite (sin llegar a ninguna conclusión). 終身無窮.

Línea 27, 28 y 29. 27. Hui Shi uso estas (sentencias) y considero que eran Grandes, »ÝÊ©ÒÔ´ËΪ´ó 28. para observar con el Mundo (?), ¹Ûì¶ÌìÏ 29. y enseño a los Debatientes, ¶øÏþ±æÕß La línea 27 es una de las más bellas del texto de Hui Shi. Advertimos en ella simplicidad y determinación. Subrayamos que Zhuang Zi usa el carácter da, generalmente traducido como Grande. Pero que como ya señalamos en comentarios anteriores indica un estado metafisico del acontecer de las cosas. Esa ha sido tal vez la razón por la que numerosas traducciones en Chino Moderno admiten el uso de daoli, µÀÀí esto es, Razón, Fundamento (del Mundo). El texto ׯ ×Ó °×»° ¾ä ½â nos dice: “»ÝÊ©ÒÔΪÕâ¸öÊÇÌìϵĵÀÀí. ÓÃÈ¥½ÌÒ»°ãÐÛ±ç¼Ò”

Esto es, “Hui Shi considero que esta era la Razón de lo que hay Bajo el Cielo. Y lo uso para enseñar a los Debatientes (la elocuencia de los Debatientes)”

No podemos, con todo, mantener esta interpretación como definitiva. Elorduy sostuvo otro punto de vista, tal vez más literario, pero no exento de atención:

“Hui Shih pretendía que estas cosas eran un gran espectáculo para el mundo y las enseñaba a los dialécticos sofistas.” (p-250)

Graham mantuvo a su vez un punto de vista semejante. En la pagina 284 de la edición de Mandala, tal vez la más comercial, admite:

“Hui Shih thought of these as opening up a comprenhensive view of the world and a new dawn for disputation.”

¿Por qué esta diferencia en las traducciones?

La razón la encontramos, una vez más, en la puntuación. Sin duda, uno de los hechos textuales más importantes de la historia de la Escritura. Ausente en Chino clásico.

La puntuación cierra ciertos caminos a la Interpretación nihilista y destructiva, pero abre el de la traducción y la exégesis determinable. No hay traducción posible sin puntuación. De ahí el compromiso epistemológico que el estudioso ha de asumir si quiere dar una coherencia textual acorde con el sentido completo de la Página, que se presenta, en su espacio físico, como un pequeño Universo. Las reflexiones en torno al sentido y el límite (espacial y conceptual) de la página son uno de los puntos de reunión de cualquier Traductor. Compárese, por ejemplo, el formato físico de un texto cabalista, o Tibetano (generalmente largo y horizontal) con un texto taoísta (vertical). El hecho, arqueologico, de la lectura de lo antiguo, (?) Graham y Elorduy no siguen la puntuacion del Canon Taoísta, µÀ²Ø. Si nos fijamos en el texto original del Canon Taoista encontraremos un punto detrás del carácter da, ´ó. Esto es: “»ÝÊ©ÒÔ´ËΪ ´ó ¡£¹Ûì¶ÌìÏ ¶øÏþ±æÕß.”

Podemos sostener tres posibilidades:

  • 1) el copista interpoló en ese lugar el punto de forma voluntaria,
  • 2) hubo un descuido hermenéutico por parte del comentarista, o
  • 3) el punto se encontraba en el original que copiaba.

Existe otra posibilidad: no hubo tal copista. Aquel que suponemos copista fue el mismo autor del texto: Guo Xiang £¬ ¹ùÏó. De modo que el Punto que se nos presenta, debe ser considerado real y valorativo. Lo cierto es que el comentarista de la Dinastía Wei y Hsin, admite un punto.

Por lo que debemos concluir que las versiones de Graham y Elorduy no se ajustan al texto en si mismo, sino a criterios de coherencia textual y sentido exegetico. Tanto Elorduy como Graham añadieron a la sentencia 27 la línea 28.

1. Versión del Canon Taoísta: Aquí encontramos un signo de puntuación y un conector, ¶ø, generalmente usado para indicar el paralelo entre dos frases conectadas. De este modo, observamos 3 frases. El Canon considera estas lineas unidas a las siguientes 30 y 31. »Ý Ê© ÒÔ ´Ë Ϊ ´ó ¡£ ¹Û ì¶ Ìì Ï ¶ø Ïþ ±æ Õß
2. Versión de A. C. Graham. No admite el signo de puntuación. — -Interpreta xiao£¬ Ïþ£¬como “alba, despertar.” -Bian, ±æ Õß £¬como “La Disputa (la Sofística), Disputation.” -Da£¬ ´ó£¬en relación a Guan, ¹Û£¬como: “comprenhensive view.” -Yu£¬ 춣¬ como “of the”. »Ý Ê© ÒÔ ´Ë Ϊ ´ó ¹Û ì¶ Ìì Ï ¶ø Ïþ ±æ Õß

3. Versión de Elorduy. No admite signo de puntuación. 2 sentencias. -Da, ´ó£¬ como “Gran”. -Guan£¬¹Û£¬ como “espectáculo” -Xiao, Ïþ£¬ como “enseñar”.  »Ý Ê© ÒÔ ´Ë Ϊ ´ó ¹Û ì¶ Ìì Ï ¶ø Ïþ ±æ Õß

Tras constrastar las traducciones no podemos arriesgarnos a decir cual es la más correcta o la más apropiada.

Los Debatientes usaban estas (sentencias) y (con) Hui Shi mutuamente se correspondían (:discutían entre sí) 辯者以此與惠施相應  toda su vida no tenía límite (sin llegar a ninguna conclusión)  終身無窮.

Huishi dice en Zhuang Zi:

Los Debatientes usaban estas (sentencias) y (con) Hui Shi mutuamente se correspondían (:discutían entre sí) 辯者以此與惠施相應   toda su vida no tenía límite (sin llegar a ninguna conclusión)  終身無窮.

El texto del maestro GongSunLong dice.

los Debatientes del Imperio, ¡mutuamente (entre si) y alegres en ellas (:las disfrutaban)

4. “Unos, los) Un huevo tiene alas (s). 5. Una gallina tiene 3 patas. Línea 34. (En) Ying tenemos el Mundo. Û«ÓÐÌìÏÂ. Yin, capital de Reino de Chu. Encontramos aquí una prueba definitiva de la vinculación de este texto con el movimiento Debatiente Chino. Chu fue el Reino en donde con más intensidad los filósofos Debatientes enseñaron sus doctrinas. El comentario de esta línea suele ser también breve. Es de nuevo, un ejemplo más del pensamiento paraconsistente de Hui Shi. Nos dice la nota del texto ׯ×ÓÈ«Òë (¹óÖÝÈËÃñ³ö°æÉç): “۫Ϊ³þ¹úµÄ¹ú¶¼ ÄËÌìÏÂÖ®Ò»²¿•Ö ¶ø ÌìÏ Õû ÌåΪ²»¿É•ÖÓÚÊÇ ±æ ³Æ Û« ¶¼Ò² ¿É °ü º¬ ÌìÏÂ.” Esto es, “Yin fue la capital del Reino de Chu. En consecuencia una parte de aquello que hay bajo el Cielo (bajo el Mundo, bajo el Imperio) Pero la Unidad de lo que hay bajo el Cielo no puede ser dividida, así, lo que se llama Yin también puede ser incluido Bajo el Cielo (en el Mundo).” ¿Por qué esta nota? ¿Qué sentido quiere dar a lo oculto en la sentencia? La palabra clave en este caso no es otra que Unidad, ÕûÌå, y su íntima relación con el Uno, Ò», . El Uno no tiene partes, y entre esas partes se encuentra incluso las más famosas ciudades. Todo esta incluido en el Mundo, y este no tiene partes. El Mundo es una Unidad, es Uno. Así, lo que forma parte del Mundo es también Mundo. Lo que es mundo tiene mundo. Y así es también Unidad. Por ello no es divisible.

Es preciso resaltar el uso de Tener, you, ÓÐ, usado en esta frase de manera intencionada. Este indica una pertenencia más física que conceptual. La sentencia correcta podría haber sido: Yin tianxia, Û«ÌìÏÂ. Que no hubiese tenido sentido. A menos que indicase: “Aquello que hay bajo el Cielo de Yin.” Para lo que se habría optado por añadir la partícula zhi: Û« Ö® ÌìÏÂ.

Un perro puede ser llamado oveja. 7. Un caballo tiene huevos. 8. Una rana tiene rabo. 9. El fuego no es caliente. 10. La montaña sale de la boca. 11. La rueda no toca la Tierra. 12. El ojo no ve. 13. Lo que indicamos no es alcanzado, lo alcanzado no es detach. 14. Una tortuga es mas larga que una serpiente. 15. La escuadra no es cuadrada, el compás no puede ser considerado redondo. 16. El agujero no rodea al clavo. 17. La sombra de un pájaro volador no se mueve. 18. La flecha en su veloz movimiento (?) tiene momentos en que no está en movimiento y en que no está parada. 19. El cachorro no es un perro. 20. El caballo amarillo y el buey negro son 3. 21. Un perro blanco es negro. 22. Un potro huérfano no tiene madre. 23. (Si a) un palo de un pie de largo, cada día le quitamos la mitad, en 10.000 años no acabará.”

53. Los Debatientes usaban estas (sentencias) y (con) Hui Shi mutuamente se correspondían (:discutían entre sí), 54. toda su vida no tenía límite.

no traducir en tontunas, es importante

Nuestra intención original ha sido transportar la gramática y la entonación del Chino Clásico al español. Esta se ha tornado en fracaso. Sin embargo, No por ello hemos renunciado a mantener nuestros propósitos de traducción y mantenernos en esta línea de trabajo, aún muy a pesar de saber que con ello traicionábamos no solo una lengua sino ambas.

La sección de notas exploratorias y claves terminologías responde así a la búsqueda de una neutralidad ideal y una objetividad que, aun imposible, asume ya la confusión y la inoperancia. Con todo, deseamos que estas guías ayuden a leer tal como se puede leer.

A nuestros ojos, abrir nuevos modos de lectura en Teoría de la Traducción no es pretencioso, sino una labor acorde con el carácter humilde de la traductor y la lectura misma. Re-escribir los sentidos que el traductor deshila y el lector no lee, es necesario. De otro modo, la traducción sería incompleta, se malentendería el texto y el lector quedaría escondido para siempre.