TRADUCCIÓN DE GONGSUNLONG ADVERBUM PERO ESTILIZADA A LENGUA ESPAÑOLA POR NUÑO VALENZUELA ALONSO 公孫龍: 西班牙文翻譯 作者: Nuño Valenzuela译 | Spanish translation of GongSunlongZi

TRADUCCIÓN DE LOS TRATADOS DE FILÓSOFO LÓGICO Y DEL DEBATIR GONG SUN LONG ZI (284-259 A.C.), PALABRA POR PALABRA, CARACTER POR CARACTER, DEL PRINCIPAL TEXTO GENUINO SUPERVIVIENTE DE LA LLAMADA “ESCUELA DE LOS NOMBRES” CHINA, AD VERBUM PERO ESTILIZADA A LENGUA ESPAÑOLA DESDE EL CHINO CLÁSICO.

公孫龍: 西班牙文翻譯 作者: Nuño Valenzuela译 | Spanish translation of GongSunlongZi

Traducido por NUÑO VALENZUELA EN BASE AL TEXTO CANÓNICO QUE SE ENCUENTRA EN CANON TAOÍSTA O DAOZANG 道藏 EN LA EDICIÓN DE 1445, EN LA VERSIÓN FOTOGRÁFICA DEL TEMPLO DE LAS NUBES BLANCA DE PEKIN, DESDE LA COPIA HECHA POR COMERCIAL PRESS EN 1923-26《正统道藏》 volume 840。太清部。三卷。
LA COMPILACIÓN FUE REALIZADA EN SIGLO VI Y ESTÁ COMPUESTA DE 3 SECCIONES Y 6 CAPÍTULOS, 2 GENUINOS Y DE UN ORIGINAL PERDIDO DE 16

*

TRATADO PRIMERO, COLECCIÓN DE RELIQUIAS I 《跡府》

De la vida y dichos del filósofo lógico llamado el Maestro Gong Sun Long. Escrito por biógrafos.

GongSunLong fue un Lógico de la época de los 6 Reinos. Un hombre de debatir y dialogar. Detesto la Confusión y el Caos que se daba en los Nombres y en los Hechos, por lo que uso su especial talento para formular su Doctrina de la Blanquedad. GongSunLong se valió de analogías y metáforas para formular su Doctrina de la Blanquedad. GongSunLong consideró que un Caballo blanco no es caballo.

Así, “Un caballo blanco no es un caballo” dice que lo blanco apunta al Nombre del color. Dice que el caballo apunta al Nombre de la Forma. El color no es Forma, la Forma no es color. Cuando se habla de color entonces la Forma no es Adecuada; y cuando se habla de Forma, entonces el color no es Apropiado. Considerar ahora ambos unidos en una Cosa, no es correcto. Si pedimos un caballo blanco en un establo y no hay (tenemos) ninguno pero hay (tenemos) un caballo de color negro, no podemos responder que hay (tenemos) un caballo blanco. Si no podemos responder que tenemos un caballo blanco, entonces el caballo que buscamos no está. Al no estar, entonces el caballo blanco al fin y al cabo no es caballo.

Gong Sun Long Zi deseo extender este argumento, Rectificar la relación entre los Nombres y  los Hechos, y transformar lo que hay Bajo el Cielo, el Mundo.

TRATADO PRIMERO, 1.2 – COLECCIÓN DE RELIQUIAS II 《跡府》

GongSunLong y Kong Chuan se encontraron en casa del Príncipe Ping Yuan de Chao. Chuan dijo:

“He oído siempre de la elevada virtud del Señor,. he intentado ser su discípulo largo tiempo; pero no puedo aceptar que su Señoría considere que un caballo blanco no es un caballo. Le ruego que aparte esa Teoría, entonces Chuan le rogará ser su discípulo.”

Long dijo:

“¡Lo que el Señor dice es una equivocación! Por lo que Long es famoso es precisamente por su doctrina de que un caballo blanco no es un caballo. Si ahora, Long abandonase su doctrina entonces no tendría (nada) que enseñarle. Además, si se desea considerar Maestro a un hombre es porque su Doctrina y su Sabiduría no son inferiores a la del discípulo.  Ahora, si Long apartase su teoría entonces primero me enseñarías y después sería tu Maestro. Primero ser enseñado (por el que quiere ser discípulo) y después ser maestro del discípulo es una equivocación. Además, que un caballo blanco no es un caballo es algo con lo que Kong Zi está de acuerdo.”

“Long ha oído decir que el Rey de Chu tenso el famoso arco de Fanruo: coloco sus flechas y derribo serpientes y rinocerontes en el Parque de Yun Meng. Pero perdió su arco. Su séquito pidió ir a buscarlo.

El Rey dijo:

“¡Lo prohibo! Un hombre de Chu ha perdido su arco, un hombre de Chu lo encontrará. ¿Para qué ir a buscarlo?”

Kong Zi escucho esto y dijo:

“El Rey de Chu tiene benevolencia y justicia pero no completamente. También podría haber dicho: “Un hombre de Chu ha perdido su arco , otro hombre lo encontrará. ¿Por qué necesariamente debe ser de Chu?”

Así, Kong Zi diferenció un hombre de Chu de “lo que se llama Hombre”. 若此仲尼異‘楚人’於所謂‘人’ * Notese que Long ha demostrado gramaticalmente el uso correcto de los Nombres y su articulación en Sintaxis para mostrar el Lenguaje Objeto y el Metalenguaje. De forma sobresaliente, se encuentra indicado por comillas en el Chinese Text Project.

Si aceptamos la Diferenciación de Kong Zi entre un hombre de Chu y “lo que se llama o es llamado Hombre” (’於所謂‘人’) pero no aceptamos la Diferenciación de Long entre un caballo blanco y “lo que se llama caballo”, estaremos Equivocados, hay Paradoja (悖) El Señor estudia la Teoría de Confucio, también llamada Doctrina Ru pero rechaza lo escrito por Kong Zi; desea estudiar conmigo pero si el Maestro Long apartase de si sus enseñanzas entonces aunque hubiese 100 Maestros Long nada podría ser Adecuado más adelante.”

Kong Chuan no tuvo nada que responder.

TRATADO I, COLECCIÓN DE RELIQUIAS III 《跡府》

Gong Sun Long fue invitado del Príncipe de Ping Yuan de Zhao. Kong Chuan era descendiente de Confucio.

Chuan y Long se encontraron. Chuan dijo a Long:

“Yo soy Oficial en el estado de Lu, donde he oído de ti. De Su elevada Sabiduría, he venerado el Camino de Virtud del Señor, y deseo recibir enseñanzas Suyas hace mucho tiempo. Inesperadamente hoy he podido verle. Sin embargo no estoy de acuerdo con el Señor. En concreto no estoy de acuerdo con lo que el Señor dice: un caballo blanco no es un caballo. Le ruego, aparte la Doctrina de que un caballo blanco no es un caballo y Chuan le pedirá ser Discípulo.”

Gong Sun Long dijo:

“Lo que ha dicho el Señor, ¡es una Paradoja y Equivocación! La Doctrina del Maestro Long es considerar aquello de que un caballo blanco no es un caballo. Si Long apartase su Doctrina entonces Long no tendría nada que enseñar. Si no hay nada que enseñar 無以教 y estudias la Doctrina del Maestro Long, es una Equivocación . Sin embargo deseas estudiar la Doctrina de Long pues tu Doctrina y tu Sabiduría no alcanzan la mia.

Enseñar a Long a apartar su Doctrina de que un caballo blanco no es un caballo es primero enseñar y luego aprender. Primero enseñar y luego aprender no es admisible, no es posible. Lo que el señor enseña al Maestro Long es parecido a lo que el Rey de Chi dijo a Yin Wen. El Rey de Chi dijo a Yin Wen:  !A pocos hombres no les gusta un Hombre Moralmente Completo ¿Cómo es que en el Reino de Chi no hay Hombres Moralmente Completos?” Yin Wen dijo: “Quisiera oír lo que el Rey de Chi no considera un Hombre Moralmente Completo.”

El Rey de Chi no respondió.

Yin Wen dijo: “Si tenemos un hombre así: si en los asuntos del Rey entonces es fiel, si en los asuntos de los padres entonces es filial, si en la amistad entonces es leal, si en donde vive entonces está en paz. Si tiene las 4 Virtudes entonces ¿podemos considerarlo un hombre moralmente completo?”

El Rey de Chi dijo: “Esto es exactamente lo que considero un Hombre Moralmente Completo.” Yin Wen dijo: “Si el Rey tuviera ese Hombre, ¿lo usaría como Ministro?” El Rey dijo: “Es lo que deseo pero no lo he encontrado.” En este momento el Rey tuvo gran valentía. Así Yin Wen dijo: “Si este Hombre, en la Corte y enfrente de muchas personas, es insultado pero no se atreve a coger la espada, el Rey, ¿lo premiaría como Ministro?” El Rey dijo: “¿Acaso es Hombre Moralmente Completo? Ser insultado y no coger espada es ser un hombre con deshonor. A pocos hombres les gustaría como Ministro.”

Yin Wen dijo:

“Este Hombre aunque es insultado y no lucha, no pierde estas Cuatro Virtudes. Este hombre no pierde estas Cuatro Virtudes. Así, este hombre es considerado Hombre Moralmente Completo. Sin embargo el Rey unas veces lo considera Ministro, otra veces no lo considera Ministro.  Entonces lo que antes considerábamos como Hombre Moralmente Completo ¿no es Hombre Completo?”

El Rey de Chi no pudo responder.

Yin Wen dijo:

“Ahora tenemos un Soberano que desea gobernar el país. Si un hombre comete error, entonces se le da error y se castiga Si no cometen error también se le da error y se le castiga. Si tienen méritos entonces se les premia. Si no tiene méritos entonces también se les premia.  Y luego se lamenta que las gentes no están bien gobernadas, ¿es esto admisible?” El Rey de Chi dijo: “No es admisible.” Yin Wen dijo: “En secreto yo he observado la Administración de los Funcionarios de Chi. Su método es como este.” El Rey dijo:  “Pocos hombres gobiernan el país. Creyendo lo que dice el Señor, aunque la gente este mal gobernada, pocos hombres se han atrevido a tener queja. El Rey tuvo gran valentía. ¿Cómo no me había dado cuenta de una situación así?”

Yin Wen dijo:

“No me atrevería a decir estas palabras. Los mandatos del Rey dicen: “ El que mate a un hombre  será muerto. El que ofenda será castigado”  Aquel hombre que respete los mandatos del Rey. cuando sea insultado y no se atreverá a coger espada pues ese precisamente todo el mandato del Rey. Sin embargo el Rey ha dicho: “Ser insultado y no coger espada es un deshonor.”  Al considerarlo un deshonor le castiga como si cometiese un error. Aun sin tener falta el Rey lo considera con deshonor. Así, debido a que no tiene falta no es considerado Ministro. No considerarlo Ministro es el castigo. Este hombre no tiene culpa pero el Rey lo castiga.

Además, si el Rey deshonra al que no se atreve a coger espada necesariamente da honor al que se atreve a coger espada. Dar honor al que se atreve a coger espada es correcto y así lo considera correcto el Rey  y así necesariamente lo considera Ministro. Necesariamente considerarlo Ministro es premiarlo. Éste no tiene mérito pero el Rey lo premia. Así, el premio del Rey es lo que los funcionarios dan por castigo.

Lo Alto que el Rey considera correcto sin embargo la Ley lo considera falta. premio y castigo están equivocados y confundidos. Y mutuamente combinados muestran 4 falsedades. Aunque hubiese 100 Emperadores Amarillos, iniciadores de la civilización china y creadores de los caracteres chinos, no se podría gobernar ni disponer de Orden” Y el Rey de Chi no pudo responder.

Así, el Maestro Long considera que tus palabras son como las del Rey de Chi. Su Merced conoce como oponerse a que ‘un caballo blanco no es un caballo’ pero no conoce la razón por la que Se opone. Así, parece que conoce bien el Nombre de Hombre Moralmente Completo pero no sabe reconocer qué clase es un Hombre Moralmente Completo.

TRATADO SEGUNDO: CABALLO BLANCO 《白馬論》

Donde el lector puede leer el célebre, raro, difícil y profundo diálogo sobre el Caballo Blanco y escrito auténtico del filósofo lógico llamado el Maestro Gong Sun Long

Yo, el que escucha, pregunto al Maestro GongSunLong:

Un caballo blanco, no es un caballo.
¿Es esto admisible?

Yo, el Maestro GongSunlong, digo:

Es admisible.

Yo, el que escucha, te pregunto:

¿Podríamos decir que un caballo blanco no es un caballo, ¿es admisible?”

Yo, el Maestro GongSunlong, digo:

Podríamos.

Y Yo, el que escucha, te Pregunto:

¿Por qué?

Y Yo, el Maestro GongSunLong, te respondo con este razonamiento:

“‘Un-Caballo’, es aquello por lo que denominamos y designamos la Forma.
‘Lo-Blanco’, o la Blanquedad, es aquello por lo que denominamos y designamos el color.
‘El-Denominar El-Color’, no es denominar la Forma.
‘El-Designar-El-Color’, no es designar la Forma.
Aquello que designa el Color,
no es aquello que designa la Forma.

Así, yo, el Maestro GongSunLong, afirmo:

un caballo blanco, no es un caballo.

Yo, el que escucha, pregunto al Maestro:

“Tener un caballo blanco, no se puede considerar No Tener un caballo.
Si no se puede considerar el ‘No-Tener-Un-Caballo’, es decir, ‘El caballo Conceptualizado’,
entonces, ¿no es un caballo?.

Si tener un caballo blanco,
es decir e implica tener un caballo,
entonces, el blanco no es un caballo.
¿por qué?

Yo, el Maestro GongSunLong, te respondo con este razonamiento:

Si pido un caballo,
entonces, un caballo amarillo o uno negro,
todos, me pueden ser traídos.

Sin embargo, si pido un caballo blanco,
entonces, un caballo amarillo o uno negro,
no me pueden ser traídos.

Si pido un caballo blanco, en efecto, hay un caballo.
Por lo tanto, lo que yo he pedido, es Uno.

Si lo que he pedido, es ‘Lo-Uno’,
es decir, si lo que he pedido es la Unidad,
entonces,
‘Lo-Blanco’, o la Blanquedad no es diferente de un caballo.

O dicho de otro modo.

Si pido un caballo blanco, en consecuencia, hay un caballo.
Por lo tanto, lo que yo pido, es lo Mismo.
Si lo que he pedido es lo Mismo,
es decir, si lo que he pedido es la Mismidad,
entonces,
‘Lo-Blanco’, o la Blanquedad no es diferente de un caballo.

O en otras palabras.

Si hay un caballo blanco,
en consecuencia y ciertamente, hay un caballo.
De este modo, aquello que he pedido, es Uno.

Si lo que he pedido es ‘Lo-Uno’,
es decir, si lo que he pedido es aquello que llamamos como la Unidad,
entonces,
‘Lo-Blanco’ o la Blanquedad no es Diferente de un caballo.

Y Yo, el Maestro GongSunLong, te pongo este ejemplo. Escucha:

Si lo que he pedido no es Diferente,
entonces, puede haber y no puede haber, un caballo amarillo y el negro.

Si lo que he pedido no es Diferente,
entonces, el caballo amarillo y el negro,
es admisible y no es admisible.
Podemos tenerlos, y podemos no tenerlos.
¿Por qué?, ¿cómo es así?

Como vemos, Admisible e Inadmisible,
son mutuamente contradictorios.
Poder y no poder, son mutuamente contradictorios.
Son negación entre ellos.

En consecuencia,
si el caballo amarillo y el caballo negro, son Uno,
entonces podemos responder que tenemos un caballo.
Pero no podemos responder, que tenemos un caballo blanco.
Así, queda claro y es evidente, que un caballo blanco, no es un caballo.

O en otras palabras:

Así, queda claro y es evidente, ‘el caballo blanco, de ‘no es un caballo”.

Yo, el que escucha, y tras haber pensado tu razonamiento, te pregunto ahora, Maestro:

Yo, el que escucha, y tras haber pensado tu razonamiento, te pregunto ahora, Maestro:

Si un Caballo con color, es decir e implica, que no hay un Caballo,
entonces, ya que hay caballos sin color en el mundo, y en lo que hay bajo el Cielo,
Yo te pregunto:

¿puede decirse que no hay caballos en el mundo y en lo que hay bajo el Cielo?

Es decir.
Si ‘el-Tener color del caballo´,
es decir e implica que no es un caballo,
entonces, en el mundo y en lo que hay Bajo el Cielo,
‘el-No-Tener color del caballo´,
es Falso y es Verdadero.

De este modo, concluyo y te pregunto:
Decir que no tenemos caballo, en el mundo y en lo que hay bajo el cielo,
¿es admisible?

En otras palabras.

Si el ‘Tener color del caballo´,
es considerar que no es caballo,
entonces, Bajo el Cielo y en el mundo,
no hay ‘caballo que no tiene Color’.
Si Bajo el Cielo y en el mundo,
un caballo que tiene Color no es un caballo,
entonces, decir que bajo el cielo hay No-Tener Caballo ¿es admisible?

El ‘Tener color del caballo´, es decir que no es caballo.
Bajo el Cielo y en el mundo, no hay el ‘No Tener color del caballo’.
Decir que bajo el cielo y en el mundo no tenemos caballos,
¿es admisible?

Yo, el Maestro KongSunLoong, te respondo con el argumento de lo original y lo intrínseco:

“El caballo, originariamente y de forma natural, ‘Tiene Color’.
En consecuencia, hay, y tenemos, un Caballo Blanco.

El caballo, necesariamente, ‘Tiene Color’.
En consecuencia, hay un Caballo Blanco.
En consecuencia, hay, y tenemos, un Caballo Blanco’.

El caballo, inherentemente, ‘Tiene Color’.
Así, hay un Caballo Blanco.
En consecuencia, hay y tenemos, un Caballo Blanco.

Dicho esto:

Si hay un caballo que ‘No tiene color’,
entonces, ‘tenemos caballo’, únicamente.
O en otras palabras.
Si hay un caballo que ‘No tiene color,
entonces, solamente, ‘tenemos caballo’.

Si es así,
¿dónde encontraríamos un caballo blanco?,
¿cómo se me podría traer un caballo blanco?

En consecuencia, ‘Lo-Blanco’ o la Blanquedad, no es un Caballo.
En consecuencia, Aquello que es ‘Lo-Blanco’ o la Blanquedad, no es un Caballo.

Yo, el Maestro GongSunLong, continúo en mi razonamiento. Y te digo.

‘El Caballo Blanco Conceptualizado’ es,
Caballo y Blanco.
Caballo y Blanco es caballo.
En consecuencia, yo afirmo:
un caballo blanco, no es un caballo.

El-Caballo-Blanco-Conceptualizado’ es,
Caballo unido y combinado con Blanco.
Caballo y Blanco es caballo.
En consecuencia, yo afirmo:
un caballo blanco, no es un caballo.

Es decir,
Blanco y caballo son dos cosas.
Si unimos las dos cosas en un cuerpo común,
no podremos llamarlas unilateralmente ‘caballo’.
Así, yo, el Maestro KongSunLoong, afirmo,
un caballo blanco, no es un caballo.

Yo, te he escuchado con atención, pero te digo:

“El caballo sin blanco,
es decir, e implica caballo.
El Blanco sin caballo,
es decir, e implica blanco.

Unir caballo y blanco,
da el Nombre compuesto ‘caballo blanco’.

El caballo, antes de estar combinado con blanco,
se dice e implica, caballo.
El Blanco, antes de estar combinado con caballo,
se dice e implica, blanco.

Combinar caballo y blanco,
da el Nombre compuesto ‘caballo blanco’.

O dicho en otras palabras:
Unir caballo y blanco,
habilita el Nombre compuesto ‘caballo blanco’.

El Mismo Nombre,
mutuamente combinado y no mutuamente combinado,
es inadmisible.

Como vemos,
El Mismo Nombre,
mutuamente combinado y no mutuamente combinado,
es inadmisible.

En consecuencia, afirmo que la sentencia:
un caballo blanco, no es un caballo, es Inadmisible.

O dicho en otras palabras:

Este Nombre,
que es combinado,
que es combinado mutuamente y no mutuamente,
considerarlo un Nombre, es Inadmisible.
Este Combinar,
mutuamente y no Combinar mutuamente,
considerarlo un Nombre es Inadmisible.

En consecuencia, afirmo que la sentencia
un caballo blanco, no es un caballo, es Inadmisible.

Yo, te he escuchado con atención, pero te digo:

Si ‘Tener un caballo blanco’ es decir e implica, ‘Tener un caballo’.
Entonces, considerar ‘Tener un caballo blanco’,
es decir e implica, que ‘Tenemos un caballo amarillo’,
¿es admisible?”

Yo, el Maestro GongSunLong, te respondo:

“No es admisible.”

Yo, el Maestro GongSunLong, te hablaré ahora del concepto de Diferenciar. Escucha:

Si ‘Tener un caballo’,
es decir e implica que es Diferente de ‘Tener un caballo amarillo’,
entonces, esto es diferenciar un Caballo Amarillo de un Caballo.

Si hay Diferenciar de un caballo amarillo con un caballo,
entonces, esto es que un caballo amarillo no es ni implica, un caballo.

Yo, el Maestro GongSunLong, añado:

Si un Caballo Amarillo,
es decir e implica que ‘no hay caballo’,
y un Caballo Blanco es decir e implica ‘Tener un caballo’,
esto es como si dijesemos algo contradictorio,
como que “las cosas voladoras van bajo el agua”,
o que “el confín interior y exterior están en diferentes lugares”.

Esto es, la Falacia del Lenguaje y el Caos en el Debatir,
en el Mundo y en todo lo que hay bajo el Cielo.

Y ahora, Yo, el Maestro GongSunLong, continuaré mi razonamiento, usando el concepto substantivado del verbo Separar:

Si tener un caballo blanco,
no puede considerarse ‘no tener Caballo Conceptualizado’,
esto es lo que es considerar la Separación de lo blanco.

Si no hay ‘la Separación Conceptualizada’,
entonces, tener un Caballo Blanco,
no puede ser considerado ‘Tener un Caballo’.

Es decir,
Si tener un caballo blanco, no puede considerarse Aquello que es ‘No Tener Caballo’,
entonces, esto es considerar la Separación de lo blanco.
Y si no hay Aquello que es ‘La Separación’,
entonces, tener un Caballo Blanco,
no puede ser considerado ‘Tener un Caballo’.

En consecuencia, la razón de decir ‘Tener un Caballo Conceptualizado’,
es, únicamente, si un Caballo es decir e implica, Tener un Caballo,
y si no Tener un Caballo Blanco es decir e implica, Tener un Caballo.

En consecuencia,
la razón de considerar ‘Aquello que es ‘Tener un Caballo’ es, únicamente,
si Caballo es considerado Tener un Caballo,
y si no Tener un Caballo Blanco, es considerado Tener un Caballo.

En conclusión,
este considerar Tener un Caballo,
no nos deja considerar que un Caballo es un Caballo.

Y ahora, Yo, el Maestro GongSunLong, te voy a explicar de forma más clara lo que digo, al usar el concepto de Determinación:

Lo Blanco Conceptualizado o la Blanquedad,
no determina nada como blanco,
y lo dejamos a un lado.

Aquello que es ‘Lo-Blanco’ o la Blanquedad,
no determina nada como blanco,
y lo dejamos a un lado.

Yo, el Maestro GongSunLong, añado:

‘El caballo Blanco Conceptualizado’,
menciona lo blanco, determinado como algo blanco.
Lo que determina algo,
como “Lo-Blanco-Conceptualizado’ o Blanquedad,
no es lo blanco.

Es decir,

Aquello que es ‘El caballo Blanco’,
menciona lo blanco, determinado como algo blanco.
Así, Aquello que es lo que determina algo como “Lo-Blanco’ o la Blanquedad,
no es lo blanco.

Yo, el Maestro GongSunLong, añado:

Como vemos,
‘El caballo Conceptualizado’,
no selecciona o excluye ningún color.
En consecuencia, el amarillo y el negro,
todos son excluidos.

Es decir,
Aquello que es ‘El caballo Conceptualizado’,
no selecciona o excluye ningún color.
En consecuencia, el amarillo y el negro,
todos son excluidos.

Yo, el Maestro GongSunLong, concluyo del siguiente modo:

Así,
‘El caballo Blanco Conceptualizado’,
tiene selección o exclusión de un color.

O dicho de otro modo,
Aquello que es ‘El caballo Blanco’,
tiene selección o exclusión de un color.

Como vemos, El caballo amarillo y el negro,
todos, por la razón de su color, están excluidos.

En consecuencia, solamente el caballo blanco,
único e irrepetible, puede satisfacer en respuesta.

Así, yo GongSunLong, digo:

No Tener Aquello que es ‘lo que Excluye’,
no es Tener lo que excluye.

Lo que Excluye,
no es lo que no excluye.

En consecuencia, yo GongSunLong, concluyo:

un caballo blanco, no es un caballo.

FIN DEL VOLUMEN PRINCIPAL

*

TRATADO TERCERO: SIGNIFICAR y COSAS 《指物論》

Donde el lector puede leer un original de GongSunLong, y legendario problema de 指, de múltiples significados y sentidos, y que podría ser “dedo”, “designar”, “apuntar”, “referir” y que hemos traducido como “Significar” y de Cosas 物, que juntos son 指物 y 物指. Texto muy críptico donde se muestra un concepto intraducible y que es 非指者

COLUMNA
Long (tesis): Ninguna Cosa no está Significada entonces Significar no es Significar. * Ninguna Cosa no es lo mismo que aquello que le apunta, y apuntar a tal cosas es no apuntar a las Cosas.

物莫非指
而指非指

COLUMNA

Sofista (argumento): Si Bajo el Cielo, en el Mundo, no tenemos Significar, entonces las Cosas no pueden ser consideradas Cosas. * Si Bajo el Cielo no tenemos Apuntar, entonces las Cosas no pueden ser consideradas Cosas.

天下無指物
無可以謂物

COLUMNA

Si hay ‘El No-Significar’, si no hay Significar, lo que hay Bajo el Cielo y las Cosas, ¿pueden ser consideradas Significadas? ¿podemos considerar el Significar? * Si hay ‘El No-Apuntar’, si no hay Apuntar, ¿lo que hay Bajo el Cielo y las Cosas, pueden ser consideradas Apuntadas? ** Cuando en el Mundo no hay Apuntar a las Cosas no hay nada por lo cual pueda ser dicho que las Cosas no son aquello a lo que se apunta. Si consideramos el Mundo y lo que hay bajo el Cielo como Cosas, ¿puede decirse que hay el Apuntar?

非指者
天下而物
可謂指乎?

COLUMNA

El Significar es algo que no tenemos bajo el Cielo. ‘Las Cosas’ es algo que tenemos bajo el Cielo. El Significar no es algo de este Mundo. ‘Las Cosas’ es algo de este Mundo.

Considerar todo aquello que tenemos bajo el Cielo como aquello que no tenemos bajo el Cielo, es inadmisible.

Las Cosas es algo que tenemos bajo el Cielo. Considerar lo que tenemos bajo el Cielo como lo que no tenemos bajo el Cielo, es inadmisible.

指也者,
天下之所無也;
物也者,
天下之所有也。
以天下之所有,
為天下之所無,
未可。

COLUMNA

Bajo el Cielo no tenemos Significar así, las Cosas no pueden considerarse Significar. * Bajo el Cielo no tenemos Apuntar así, las Cosas no pueden considerarse Apuntadas.

天下無指,
而物不可謂指也。

COLUMNA

Lo que no puede considerarse ‘El-Significar’, no es Significar.
Si no puede considerarse como lo ‘Significado’ entonces no hay Significado. *

不可謂指者,
非指也?

COLUMNA

Si hay el ‘No Significar’ entonces ninguna Cosa no está no-Significada. Aunque no haya ‘Significar’ las Cosas no están No-Significadas.

Si no hay el ‘Significar’ entonces ninguna Cosa no está Significada. Aunque no haya ‘Significar’ las Cosas no están No-Significadas.

*Si hay el ‘No Significar’ entonces ninguna Cosa no está no-Significada. Aunque no haya ‘ Significar’ las Cosas no están No-Significadas. *

非指者,
物莫非指也

*Versión 2 apuntada por el Comentarista en base a puntuación posible

非指者物,
莫非指也

COLUMNA

Si Bajo el Cielo no tenemos Significar y las Cosas No Pueden Considerarse ‘Significadas’ entonces no hay y tenemos no Significar.

*Bajo el Cielo no tenemos Significar así las Cosas no Pueden considerarse ‘Significar’ y no tenemos no Significar.

*Si no hay Significar bajo el Cielo, en el Mundo, y las cosas no pueden llamarse Significadas entonces son no significadas.

天下無指
而物不可謂指者,
非有非指

COLUMNA

Si el no Significar no es ni falso ni verdadero entonces ninguna Cosa no está Significada. Si ninguna Cosa no está Significada entonces Significar no es Significar.

* Si el no Significar no es ni falso ni verdadero entonces ninguna Cosa no está Significada. Si ninguna de las Cosas no está Significada entonces Significar no es Significar.

非有非指者,
物莫非指也。
物莫非指者,
而指非指也。

COLUMNA

Si bajo en Cielo no tenemos ‘El Significar’ que nace de cada una de las Cosas que tienen Nombre entonces no hay Significar.

天下無指者,
生于物之各有名,
不為指也

COLUMNA

Si no hay el Significar y consideramos el Significar entonces si están juntos no se consideran Significar. Si no hay el Significar y consideramos el Significar entonces esta reunión, este estar juntos no se considera Significar. Si no hay el Significar y el Significar de considerar entonces si están juntos no hay Significar. Si no hay el Significar y consideramos el Significar. Esta si están juntos no se consideran Significar. Si no hay el Significar y el Significar de considerar entonces si están juntos no hay Significar.

Consideramos que no hay Significar pero consideramos Significar. Así, juntos no consideramos el Significar. Así, juntas consideramos que no hay Significar.

不為指而謂之指,
是兼不為指。

COLUMNA

“Lo que tenemos que no es considerado Significar” del “no tener no considerar Significar”,
es inadmisible. Siendo no tomadas como Significadas (Designated) se hace imposible tomarlas como No-Significadas (undesignated)

Teniendo esto, que teniendo el No tener no considerar el Significar del No considerar Significar no es admisible

No es admisible considerar tu paso de tener en él el-no-considerado-Significar a tener nada en él no considerado el Significar.

以有不為指
之無不為指,
未可。

COLUMNA

Además, ‘el-Significar’ es todo lo que hay combinado bajo el Cielo. *El Significar es aquello que el Mundo en si mismo pone junto. ** Más aún, El-Significar’ es aquello que es común en todo el Mundo.

且指者天下之所兼。
且指者天下之所[兼]無。

COLUMNA

Si Bajo el Cielo ‘No tenemos ‘el-Significar” entonces las Cosas no pueden considerarse no tener Significar. No poder considerar el ‘No tener ‘el-Significar” (de la cosas) entonces no tenemos No-Significar.

*Si hay no Significar (no designation) en el mundo, entonces no podemos decir que las cosas no-significadas (undesignated) No pueden ser consideradas como no significadas (not designated)  ya que no hay ninguna que esté no significada (undesignated)

天下無指者,
物不可謂無指也;
不可謂無指者。
非有非指也

COLUMNA

Si no hay nada ‘no-significado’, ninguna Cosa no es Significada. Si no tenemos ‘No-Significar’ entonces ninguna Cosa no está Significada.

非有非指者,物莫非指、

Aparece la legendaria sentencia 非有非指者, clave del pensamiento de Long. Ciertos comentaristas han apuntado que debe pensarse como Verdad y Falsedad 非有 * Inspirado en Max Perleberg: If there is nothing undesignated, things are not undesignated.

COLUMNA

El Significar no es no Significar. El Significar y las Cosas, no es Significar.

指非非指也,指與物非指也。

COLUMNA

Si bajo el Cielo no tenemos ‘Cosas y Significar’, ¿quién puede considerar que hay no Significar? Si bajo el Cielo no tenemos Cosas, ¿quién puede considerar que hay Significar? *Considerando que en el Mundo no hay Significar entre las Cosas, ¿qué oportunidad tendríamos de decir que no hay Significar? Si en el Mundo no hay Cosas, ¿qué oportunidad tendríamos de decir que hay Significar? **Si bajo el Cielo no tuviésemos Cosas Significadas (no things were designated), ¿quién podría considerar que están no Significadas (Undesignated)? Si no hubiese Cosas en el Mundo, ¿quién podría llamarlas Significadas (designated)?

使天下无物指,谁径谓非指?
天下无物,谁径谓指?

COLUMNA

Si bajo el Cielo tenemos Significar pero no tenemos Cosas y Significar, ¿quién puede decir que hay no Significar?, ¿quién puede decir que no tenemos Cosas no Significadas? ¿quién puede decir que no tenemos Cosas que no están Significadas? *Si hubiese Significar en el Mundo, pero no Significar de las Cosas ¿quién podría considerar que están no Significadas? ¿quién podría considerar que las Cosas tienen en ellas no Significar?
**Hay Significar en el Mundo sin Cosas que estén Significadas (things being designated). ¿Quién puede decir que hay No-Significar (non-designation) y decir que no hay Cosas sin Significar (Designation)? ¿Quién puede decir que no hay Significar (non-Designation) y decir que no hay Cosas sin Significar (Designation)?

天下有指无物指,
谁径谓非指、
径谓无物非指?

COLUMNA

Además, (si) Significar inherentemente y a sí mismo es considerado no Significar ¿cómo es que depende de las Cosas?, ¿cómo es que así en combinación (con ellas) es considerado Significar? *Más aún, en el caso de que un Significar (designation) definitivo en si mismo sea considerado como No Significar, ¿por qué depende de las Cosas? ¿y por qué es entonces considerado como Significar (designation). Más aún, si el Significar (pointing out)

且夫指固自为非指,
奚待于物而乃与为指

TRATADO CUARTO: COMPRENDER EL CAMBIO

Un diálogo entre un Debatiente y el Maestro Long sobre la Similitud y la Diferencia, y se busca el Referir Correcto 正舉 . Escrito por 2 alumnos o 2 discípulos o 2 biógrafos.

COLUMNA

Preguntó el Sofista: ¿El 2 tiene 1? El Maestro Long dijo: 2 no tiene 1.

曰:「二有一乎?」
曰:「二無一。」

COLUMNA

Preguntó el Sofista: ¿2 tiene Derecha? El Maestro Long dijo: 2 no tiene Derecha. Sofista: ¿2 tiene Izquierda? Long: 2 no tiene Izquierda.

曰:「二有右乎?」
曰:「二無右。」
曰:「二有左乎?」
曰:「二無左。」

COLUMNA

Sofista: La derecha, ¿puede ser considerada 2 ? Long: No puede. Sofista: La izquierda, ¿puede ser considerada 2?  Long: No puede.

曰:「右可謂二乎?」
曰:「不可。」
曰:「左可謂二乎?」
曰:「不可。」

COLUMNA

Sofista: ¿Pueden la derecha y la izquierda ser consideradas 2? Long: Pueden.

曰:「左與右可謂二乎?」
曰:「可。」

COLUMNA

Sofista: Considerar que el Cambio no es Cambio, ¿es posible? Long: Es posible.

曰:「謂變非不變,可乎?」

COLUMNA

Sofista: Cuando la derecha está combinada con la izquierda, ¿se puede decir que hay Cambio? Long: Se puede.

曰:「右有與,可謂變乎?」
曰:「可。」

COLUMNA

Sofista: ¿De qué cambia?

曰:「變隻?

COLUMNA

Long: De la derecha. 曰:「右」

COLUMNA

Sofista: Si la Derecha cambia ¿cómo podemos considerarla Derecha? Si la Derecha no cambia, ¿cómo podemos decir que cambia?

曰:
「右苟變,安可謂右?
苟不變,安可謂變?

COLUMNA

Sofista: Si 2 no tiene Izquierda ni tiene Derecha, ‘El 2’ ¿cómo tiene Izquierda y Derecha?  Long: Una oveja combinada con un buey no es un caballo.

曰:
「二苟無左又無右,
二者左與右奈何?
羊合牛非馬

COLUMNA

Sofista: ¿Cómo? ¿Qué quieres decir? Long: Aunque las ovejas y los bueyes son Diferentes. La oveja tiene incisivos superiores, y el buey no tiene incisivos superiores. Por ello, una oveja combinada con un buey no es oveja, y no es buey, es inadmisible. Estos, oveja y buey, no tienen completos los dientes sin embargo podemos considerarlos en parte de la misma Clase.

曰:「何哉?」:
「羊與牛唯異,羊有齒,牛無齒。
而羊牛之非羊也,之非牛也,未可。
是不俱有,
而或類焉。」

COLUMNA

La oveja tiene cuernos, el buey tiene cuernos. Decir que el buey es oveja,  decir que la oveja es buey, es inadmisible. Estos, oveja y buey, todos tienen cuernos sin embargo las Clases son diferentes.

「羊有角、牛有角。
牛之而羊也;
羊之而牛也,未可。
是俱有,
而類之不同也。」

COLUMNA

‘La oveja y el buey’ tienen cuernos. El caballo no tiene cuernos. El caballo tiene cola. ‘La oveja y el buey’ no tiene cola. Así digo, la oveja combinada con el buey no es un caballo. No es un “Caballo entonces “no tenemos caballo. Como “no tenemos caballo ni la oveja es dos, ni el buey es dos. Pero ‘la oveja y el buey’ son dos. Así, considerando la oveja, considerando el buey, decir que no son caballos, es posible. En referencia a estos, los estas considerando no iguales entre sus clases. Como en izquierda y en derecha estas refiriendo arbitrariamente.

「羊牛有角,馬無角;
馬有尾,羊牛無尾。
故曰:
羊合牛非馬也。
非馬者,無馬也。
無馬者,羊不二,牛不二,而羊牛二。
是而羊,而牛,非馬,可也。」
「若舉而以是;
猶類之不同。
若左右猶是舉。」

COLUMNA

El buey y la oveja tienen cola, la gallina tiene alas. Decir ‘las patas de la gallina’, es 1. Al Contar las patas de la gallina hay 2. 2 y 1, así, hay 3.

Decir ‘pata de buey’, ‘pata de oveja’, es 1. Al contar las patas hay 4. 4 y 1, así, 5.

El buey y la oveja son 5. Las patas de la gallina son 3. Así, digo: ‘un buey combinado con una oveja’ no es gallina.

Como no tenemos no tenemos gallina. * Conclusión lógica: 非有以 非雞也

「牛羊有毛,雞有羽。謂雞足,一。數足,二。二而一,故三。謂牛羊足,一。數足,四。四而一,故五。牛、羊足五,雞足三。故曰:牛合羊非雞。非有以非雞也。

Si hay caballo y hay gallina es preferible caballo. La naturaleza (del caballo) y la naturaleza de ‘la oveja y el buey’ son idénticas. La naturaleza de la gallina y la naturaleza de ‘la oveja y el buey’ no son idénticas, 材,不材

  • 83. estos no tienen claramente la misma Clase. 其無以類審矣

Así, Lo Desordenado es el Caos en los Nombres, y asi todo lo dicho es aparece como Insano.

*Conclusión: 

  • 是亂名
  • 是謂狂

「與馬以雞,寧馬。材,不材,其無以類審矣。舉是亂名,是謂狂舉。」

COLUMNA

Sofista: Di otro argumento para aclararlo. Long: Azul combinado con Blanco no es Amarillo. Blanco combinado con Azul no es Azul-Jade. Sofista: ¿Por qué? Long: Azul y blanco no combinan mutuamente pero mutuamente combinados, estos se oponen. No son mutuamente vecinos pero mutuamente vecinos no dañan su coexistencia.

「他辯。」「青以白非黃,白以青非碧。」曰:「何哉?」曰:「青白不相與而相與,反對也。不相鄰而相鄰,不害其方也。

COLUMNA

No dañando el’Coexistir’ ambos se oponen. Cada uno guarda su lugar. Como izquierda y derecha, azul y blanco no están mutuamente mezclados.

「左右不驪不害其方者,反而對。各當其所,若左右不驪。」

COLUMNA

Así, uno (el blanco) no puede ser unido con el azu; otro (el azul) no puede ser unido con el blanco. ¿Cómo pueden estos tener amarillo? Amarillo es el color correcto, esto es, refiriendo correctamente. Si esta es la relación entre Gobernante y Ministro en el gobierno del País, así hay fuerza y Larga Vida.

「故一於青不可,一於白不可。惡乎其有黃矣哉?黃其正矣,是正舉也。其有君臣之於國焉,故強壽矣。」

COLUMNA

Si el Azul están mezclado con el Blanco entonces el blanco no vence (al Azul). Si el blanco es suficiente entonces puede vencer (al azul). Pero si no vence, la Madera dañará al Metal (el Azul dañará al blanco). Si la Madera vence al Metal entonces habrá Jade-Azul. Si hay Jade-Azul entonces no hay ‘Correcto Referir’.

「而且青驪乎白,而白不勝也。白足之勝矣,而不勝,是木賊金也。木賊金者碧,碧則非正舉矣。」

COLUMNA

Azul y blanco están no mutuamente combinados y mutuamente combinados. Si no se vencen mutuamente, entonces ambos son Claros y Luminosos. En combate y Claros y Luminosos su color es Azul-Jade.
「青白不相與而相與,不相勝,則兩明也。爭而明,其色碧也。」

COLUMNA

Este jade combinado es preferible al amarillo. El amarillo es (el color) del caballo. ¿De qué Clase son?

「與其碧,寧黃。黃,其馬也。其與類乎,

COLUMNA

Si el Azul-Jade es (el color) de la gallina, ¿la gallina no tiene la misma clase que el buey y la oveja? ¿De qué Clase son?

「碧其雞也,其與暴乎。」

COLUMNA

Si hay Diferencias entonces el Gobernante y el Ministro combaten y ambos son Claros y Luminosos. Si ambos a dos son Claros y Luminosos hay oscuridad. No hay Correcto Referir.

「暴則君臣爭而兩明也。兩明者,昏不明,非正舉也。」

COLUMNA

Si no hay ‘Correcto Referir’ Nombre y Realidad no tienen Correspondencia. La mezcla de colores es evidente. Así digo: ambos a dos son Claros y Luminosos. Si ambos a dos son Claros y Luminosos entonces el Dao decae. Entonces estos (azul y blanco) no tienen sentido para convertirse en Correctos.

非正舉者,
名實無當,
驪色章焉,
故曰:
兩明也。
兩明而道喪,
其無有以正焉。」

TRATADO QUINTO: DURO Y BLANCO

Llamado entre estudiosos como el tratado que buscar “Conciliar el Tercero”  y donde se indica que “una piedra dura no es una piedra” y que muestra el método de templar las palabras de Gong Sun Long.

COLUMNA

Sofista: “Dureza, la blancura y la piedra son 3. ¿Es posible?” Long: “No es posible.”  Sofista: “2, ¿es posible?” Long: “Es posible.” Sofista: “¿Por qué? ¿cómo es así?” Long: “Cuando sin la dureza percibimos la blancura de estos escoges 2 (la blancura y la piedra).  Cuando sin la blancura percibimos la dureza de estos escoges 2 (la dureza y la piedra).

「無堅得白,其舉也二;
無白得堅,其舉也二。」

COLUMNA

Sofista: Si percibes su blancura no puede ser dicho que no tenemos ni hay blancura. Si percibes su dureza no puede ser dicho que no tenemos ni hay dureza. Así todavía hay piedra. De esta forma entonces, ¿cómo no son 3?

「得其所白,不可謂無白。
得其所堅,不可謂無堅。
而之石也,之於然也,非三也?」

COLUMNA

Long: Al mirar no percibimos la dureza pero percibimos ‘la-Blancura’ así no tenemos dureza. Al acariciar no percibimos la blancura 拊不得其所白 pero percibimos la dureza así percibimos la dureza pero no percibimos lo blanco.

視不得其所堅,
而得其所白者,
無堅也。
拊不得其所白,
而得其所堅。
得其堅也,
無白也。」

COLUMNA

Sofista: Si Bajo el Cielo – en el Mundo – no hay ni tenemos blancura entonces no podemos ver la piedra. Si bajo el Cielo – en el Mundo – no hay ni tenemos dureza entonces no poder decir ni referirnos a la piedra. Si la dureza, la blancura y la piedra no se excluyen mutuamente, hay Un Ocultamiento del Tercero. ¿Es posible?

天下無白,
不可以視石。
天下無堅,
不可以謂石。
堅白石不相外,
藏三,
可乎?」

COLUMNA

Long: Digo, hay Auto-Ocultamiento, tienen un ocultar de si mismas. No hay Ocultamiento y hay Ocultamiento.

曰有自藏也,
非藏而藏也。

COLUMNA

Sofista: Digo, su blancura, si su dureza, en la piedra necesariamente se perciben, y mutuamente se interpenetran, se rellenan, se contienen. Este Ocultamiento y ocultar de si mismas, ¿cómo es posible?

曰:
其白也,
其堅也,
而石必得
以相盛盈,
其自藏奈何?

COLUMNA

Long: Al percibir su blancura, al percibir su dureza, ver y no ver están separados. Hay no ver separado, uno y otro se interpenetran mutuamente, se contienen. Así están separados. Hay ‘Separación’. Hay Ocultamiento.

曰:
得其白,
得其堅,
見與不見離。
不見離,
一一不相盈,
故離。
離也者,
藏也。

COLUMNA

Sofista: La blancura de la piedra, la dureza de la piedra, el ver y el no ver, el 2 y el 3, como la longitud y la anchura y mutuamente se interpenetran y contienen, ¿esto es que no aparecen?

曰:
石之白,
石之堅,
見與不見,
二與三,
若廣修
而相盈也,
其非舉乎。」

COLUMNA

Long: Una cosa blanca no determina ni fija qué es blanco. Una cosa dura no determina ni fija qué es duro. Si ‘La-Determinación’ y ‘Lo Fijo’ está combinado, unido y conectado ¿cómo podemos decir que el blanco y la dureza solo pertenecen a la piedra?

曰:
物白焉,
不定其所白。
物堅焉,
不定其所堅。
不定者兼,
惡乎其石也?

COLUMNA

Sofista: Al tocar con la mano la piedra no sentimos la dureza entonces no tenemos piedra. Si no hay Piedra no tenemos dureza. Pero si no vemos lo blanco entonces no tenemos piedra. Si no hay piedra no hay razón por la que haya blancura. La Blancura y la piedra no están mutuamente separados es algo seguro. Entonces, ¿cómo puede decir que ‘la dureza, la blancura y la piedra mutuamente interpenetradas pero no separadas’ es incorrecto?
曰:
循石,非彼無石,
非石無所取乎
白。
石不相離者固乎。
然其無已。」

COLUMNA

Long: En la piedra hay 1. La dureza y la blancura son 2 y están en la piedra. Así, tenemos Conocimiento y tenemos No-Conocimiento; tenemos ver y tenemos no-ver. Así, conocer y no conocer están mutuamente separados, ver y no ver están mutuamente Ocultos. Así, Ocultos ¿quién dice que estos no están separados?

曰:
于石一也,
堅白二也,
而在于石。
故有知焉;
有不知焉;
有見焉,
有不見焉。
故知與不知相與離,
見與不見相與藏。
藏故,孰謂之不離?」

COLUMNA

Sofista: El ojo puede ver la dureza, la mano no puede tocar la blancura. No podemos decir que (la piedra) no tiene dureza, no podemos decir que no hay blancura. Estos – la mano y el ojo – tienen funciones diferentes, estos no pueden sustituirse mutuamente. La dureza y la blancura están delimitadas (mano) en la piedra, ¿cómo es la Separación?

曰:
目不能堅,
手不能白。
不可謂無堅,
不可謂無白。
其異任也,
其無以代也。
堅白域於石,
惡乎離?

COLUMNA

堅未與石為堅,
而物兼。
未與物為兼,
而堅必堅;
其不堅石、
物而堅。
天下未有若堅
而堅藏。」

「堅以手,而手以捶,是捶與手知而不知。而神與不知。神乎,是之謂離焉。」
Long: La dureza continuamente unida con la piedra es dureza, y combinada con otra Cosa.
Aunque no esté combinada con otra Cosa también es dureza. 未與物為兼

Así, la dureza es necesariamente dureza. 而堅必堅

  • 85. Esta dureza de sí misma no es dureza de la piedra ─其不堅石
  • 86. y de otras Cosas, 物
  • 87. pero es dureza. 而堅
  • 88. Bajo el Cielo – en el Mundo – no hay así esta dureza sino dureza oculta. 天下未有若堅而堅藏

COLUMNA

Si lo-blanco o la Blancura no puede ser blanco por sí mismo ¿Cómo puede haber Cosas y piedras blancas? Si ‘lo-blanco’ o ‘la-blancura’ es necesariamente blanco entonces sin cosas blancas es también blanca. El amarillo y el negro también son así.

Si la piedra no está ¿cómo podemos escoger la dureza, la blancura y la piedra? Así, están separadas. La Separación es su razón.

白固不能自白,
惡能白石物乎?
若白者必白,
則不白物而白焉,
黃黑與之然。
石其無有,
惡取堅白石乎?
故離也。
離也者,
因是。

COLUMNA

Fuerza y Conocimiento definitivamente no son como estas razones (?). Fuerza y Conocimiento son en último término son inferiores a cómo las cosas son.

力與知,
果不若因是。

COLUMNA

En este asunto, el ojo ve el Blanco, el ojo ve el fuego pero el fuego no ve. Así el fuego y el ojo no ven sino que el Espíritu es que ve. El Espíritu no ve pero ve la Separación.

且猶白以目見,
1目以火見,
*目見火見
而火不見。
則火與目不見而神見。
神不見,
而見離。」
1. 目見, : 舊脫。

COLUMNA

La mano siente la Dureza, la Dureza es percibida por la mano y la mano siente por el palo. Así el palo y la mano conocen y no conocen. Pues el Espíritu conoce y no conoce.

Así, el Espíritu conoce y no conoce lo que es considerado Separación, lo que está Separado.

Hay Separación Bajo el Cielo, en el Mundo.
En consecuencia, hay Du y Corrección.
En consecuencia, se da lo Único e Irrepetible y se da Lo Correcto.

堅以手,
而手以捶,
是捶與手
知而不知。
而神與不知。
神乎,是之
謂離焉。」
離也者天下,
故獨而正

*Donde traducimos 獨 por Unico e irrepetible.

TRATADO SEXTO: NOMBRES Y HECHOS

Donde se estudia el Referir Correcto, el lenguaje y la realidad, el Caos y se razona 彼/此 (aquello y esto) con profunda dificultad sintáctica. Posible prefacio situado al final. Escrito por discípulos de Gong Sun Long.

COLUMNA

El Cielo y la Tierra y sus productos nacidos son Cosas.

天地與其所產焉,物也。

COLUMNA

Una Cosa que es Cosa por su Cosearse y sin sobrepasarse a sí misma es un Hecho.

物以物其所物而不過焉,實也。

COLUMNA

Un Hecho que es Hecho por su hacer y no es vacío es un Lugar.

實以實其所實而不曠焉,位也。

COLUMNA

Ir más allá de su Lugar es no-Lugar.

出其所位,非位。

COLUMNA

Ser el Lugar en su Lugar es lo Correcto.

位其所位焉,
正也。

COLUMNA

Lo que es Correcto Rectifica lo que no es Correcto. Lo que es incorrecto Determina lo que es ‘Lo-Correcto’.

以其所正,正其所不正,疑其所正。

COLUMNA

Este ‘Lo-Correcto’ es hacer correcto el Hecho. Rectificar ‘El-Hecho’ es rectificar los Nombres.

其正者,正其所實也。
正其所實者,正其名也。

COLUMNA

Si el Nombre es Correcto entonces hay correspondencia entre ‘Este’ y ‘Aquel’ (entre Hecho y Cosa).

其名正,則唯乎其彼此焉。

COLUMNA

Considerando que ‘Este Nombre’ con ‘Este Hecho’ no corresponde en un ‘Este Cosa-Hecho’ entonces ‘Este’ es considerado no-Válido. Considerando que ‘Aquel Nombre’ con ‘Aquel Hecho’ no corresponde en un ‘Aquel Cosa-Hecho’ entonces ‘Aquel’ es considerado no-Válido.

謂彼而彼不唯乎彼,則彼謂不行;
謂此而此不唯乎此,則此謂不行。

COLUMNA

‘Ese’ – esto es, el ‘Ese no-Válido’ – considerado Adecuado no es Adecuado. Si lo no-Adecuado es Adecuado hay Caos.

其以當,
不當也;
不當而當,
亂也

COLUMNA

Así, si ‘Estos’ (esto es, si ‘Este-Nombre y Este-Hecho) son adecuados en ‘Este’ (esto es, Nombre y Hecho) y hay entonces correspondencia en ‘Este’ (esto es, el que refiere a Nombre y Hecho), ,esto es considerar Válido a ‘Este’ (esto es, Nombre y Hecho). Si ‘Aquellos’ (el Nombre del Hecho corresponde con el Hecho) son Adecuados en ‘Aquel’ (esto es, en la correspondencia entre Hecho y Nombre) y hay entonces correspondencia en ‘Aquel’ (esto es, en la correspondencia entre Hecho y Nombre), esto es considerar Válido a ‘aquel’ (esto es, hecho y nombre). Esto por lo Adecuado es considerado Adecuado. Por lo Adecuado considerar Adecuado, es lo que es Correcto.

故彼彼當乎彼,
則唯乎彼,
其謂行彼;
此此當乎此,
則唯乎此,
其謂行此。

COLUMNA

Así, que ‘Estos’ solo estén en ‘Este’, que ‘Aquellos’ solo estén en ‘Aquel’, es admisible.

故彼彼止于彼,
此此止于此,

COLUMNA

Que ‘Este’ (esto es, ‘Este Nombre’) y ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Hecho’) estén en ‘Este’ (esto es, en ‘Este Nombre’) ; al mismo tiempo que en ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Hecho’), es inadmisible. Que ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Nombre’) y ‘Este’ (esto es, ‘Este Hecho’) estén en ‘Aquel’ (esto es, ‘Aquel Nombre’) al mismo tiempo que en ‘Este’ (esto es, ‘Este Hecho’), es inadmisible.

彼此而彼且此,
此彼而此且彼,
不可。

COLUMNA

En consecuencia, el Nombre refiere al Hecho. Si sabemos y conocemos que ‘Aquel’ no es de ‘Aquel’, si sabemos y conocemos que ‘Aquel’ no es de ni en ‘Aquel’, entonces no podemos referir y decir de ello. Si sabemos que ‘Este’ no es de ‘Este’, si sabemos y conocemos que ‘Este’ no es de ni en ‘Este’, entonces no podemos referir y decir de ello.

夫名,實謂也。
知此之非此也,
知此之不在此也,
則不謂也。
知彼之非彼也,
知彼之不在彼也,
則不謂也。

COLUMNA

¡Insuperables!, los Luminosos Gobernantes de la Antigüedad. Examinaron Nombres y Hechos. Cuidadosamente consideraron. ¡Insuperables!. Los Luminosos Gobernantes de la Antigüedad.

至矣哉!古之明王。
審其名實,甚其所謂。
至矣哉!古之明王。

Fin de la traducción estilizada a lengua española  de los tratados DE filósofo lógico GONG SUN LONG ZI (284-259 A.C.) en base al texto canónico que se encuentra en CANON TAOÍSTA, Daozang 道藏, en la edición de 1445, palabra por palabra, caracter por caracter

Traducido EN CASA Y A COSTA DE NUÑO VALENZUELA